Әрбір халық мәдениетінің құрамдас бөлігі ұрпақтан-ұрпаққа берілетін өз салт-дәстүрлерін, дәстүрлерін сақтау болып табылады. Қазақ халқының салт-дәстүрлері мен әдет-ғұрыптары бірнеше ғасырлар бойы қалыптасты. Қазақ салт-дәстүрлеріне көшпелі өмір салтына және мұсылман дініне әсер етті. Қазіргі уақытта жас ұрпақтың өткеніне деген қызығушылық артты. Бұл, әрине, адамдар өмір сүріп жатқан жердің тарихын білуі керек, салт-дәстүрлерді, салт-дәстүрлерді есте сақтау және болашақ ұрпаққа жеткізу керек. Уақыт өте келе қашады, әр күн тарихтың бір бөлшегіне айналады. Ұзақ болған сайын, біздің ата-бабаларымыздың өткенін білу мүмкіндігі аз. Сондықтан қазақ халқының мәдени мұрасын, салт-дәстүрлерін сақтау, зерделеу өзекті міндеттердің бірі болып табылады.

Баланы үстеу. Жас отбасында әже, атам немесе ең үлкені пайда болған кезде оған атау береді. Ол сәбидің құлағына еңкейіп, үш рет айтады: – Сенің атың!

Бесік. Кезде баланың, ең азы, бірнеше күн оның стек, бұл бесігі, ол үшін оған жұмсақ родственница аналар. Ол баланы бірінші рет қоюға сенеді. Алдымен ол қысылған таяқшаның көмегімен кереуеттің үстінен зұлым рухты қуырады. Кішкентай жастықтар мен көрпелер Стелит. Содан кейін баланы зорлап, арнайы тігілген лентамен оны екі жерге байлайды. Бала халықтың ұлы болуы үшін шапанмен (бас киім), тонкамен жабады, жақсы шабандоз болу үшін тұмарды (талисман) жабады, көз тартпауы үшін бүркіттің тырнағын байлайды.

Бала 40 күн. Бұл күні бала суда күміс монеталармен және сақиналармен шомылады. Ең үлкен әйел балаға 40 қасық су құйып, былай дейді: “омыртқаларың күшті болсын, қабырғаларыңның тез нығыздасын”. Сақиналар мен монеталарды бала сатып алатын әйелдер бөлшектейді. Бұл күні қырқылған шашты шүберекке салып, оның киімін иыққа тігеді. Ал тырнақтар ешкімнің жүрмейтін жерде көміледі. Бала қырық күнге дейін киген жейдеге тәттілерді бұрап, иттің мойынына байлап, жібереді. Балалар итті қуып жетіп, көйлекті бұрып, тәттілерді өзара бөліседі.

Кесу пут. Бала өзінің алғашқы сенімсіз жіктерін жасағаннан кейін, ата-анасы қонақтардың аты “Тұсаукесер тойы”. Баланың аяғындағы жолды кесу құқығы әркімге берілмейді. Тұсау кесуші (кесуші жолдар) барлық жағынан оң адам болуы керек — негізді, дана, адал; өмірлік жолы еліктеуге лайықты, өйткені, сенім бойынша, баланың тағдыры осы адамның тағдырына ұқсас болады. Сонымен қатар, ол көтерілуге жеңіл, яғни шапшаң және жылдам болуы керек. Содан кейін бала ересек өмірде ұйықтамайды. Путы үшін рәсімді дайындайды үш түрлі материалдар. Кейбіреулер тоқу үшін ұзақ өсімдік сабақтарын пайдаланады. Бұл жағдайда баланың көптеген ұрпағы болады, өсімдік ретінде өседі және көбейеді деп саналады. Олардың баласы бай екенін қалайтындар қой ішектерін (ішектің символы) пут ретінде пайдаланады. Бірақ адамдардың көпшілігі өз баласын адал, асыл, Отан сүйетін және өз халқының бақыты үшін бақытты адам деп көруді армандайды. Бұл жағдайда жол үш түсті жүн жіптерінен тоқылған. Қазіргі уақытта да “ала жіп” — таңбалы жіптерге артықшылық береді. Әрбір түс өзінің мақсатына ие. Ақ – бала асыл, жасыл — ұзақ өмір сүру үшін, Қызыл — бай болу үшін.

Пестроттың тағы бір мағынасы бар. Қазақтарда “ала жіптен аттау” деген сөз бар (алдау мен басқалардың жақсылығын білдіретін таңбалы жіптер арқылы аттау). “Тұсаукесер” салт-дәстүрі кезінде нағыз таңбалы жіптерден аттанған бала өмірде жаман қылықтар жасамайды, адам адал және адал болады деп есептеледі. Салтты аяқтағаннан кейін ата-аналар жолды кесіп өткен адамға қымбат сыйлық беріп, көңілді той жасайды.

Арнау салт атты. Бала 4-5 жасқа толғанда, оны шабандоздарға арнайды. Ол үшін ашамай-ер (ағаштан арнайы ер) жасайды. Ең тыныш құлынды таңдайды-үш жасар және оған бала отырғызады. Әкесі бала барлық адамдарға сәлем беру үшін бүкіл ауыл бойынша ат береді. Әйелдер шашуды тастайды (сыйлықтар мен тәттілер). Бірінші атқа отырғанда, бала өзін адам деп санай алады.

Тоқым қағу. Бала өз бетінше атқа мінуді үйренгенде, ол алғаш рет үйден шығады. Бұл күні құрметті адамдарды шақырады. Қонақтар домбырада ойнайды, ән айтады, түрлі ойындар ойнайды.

Қозы жас (қозының жасы 10-13 жас). 10 жылда ұлдар қозы жейді. Сондықтан бұл жас “қозының жасы”деп саналды. Қой жасы (қой жасы 13-20 жас). 13 жастан кейін ұлдар қойдың пастасын сеніп тапсырды. Жылқы жасы (жылқының жасы 25-40 жас). 25-40 жылдары жылқылар егілді. Жас Патша (патша жасы 40 жас). Осы кезде адамға халықты басқаруға сенуге болады, деп санайды қазақтар.

Салт-дәстүрлері

Сүйінші-радостной вести. “Сүйінші” айтқан кезде, адам жақсы жаңалықпен келгенін бірден түсінеді. Ал Хабар әкелетін адамға міндетті түрде сыйлық беру керек.

Сәлемде-сәлемдесу және Құрмет белгісі. Көптен встречавшиеся адамдар сыйлайды, бір-біріне зергерлік бұйымдар, сувенирлер, тағам. Міндетті емес, қымбат, бірақ естелік.

“Көрімдік “сөзінен — көру, көру. Алғаш рет көргені үшін берілетін сыйлық (жас келін, жаңа туған нәрестелер және т.б.). Қарапайым мән сыйлық алу немесе беру емес, қарапайушылардың ізгі ниеттерін білдіру үшін.

Базарлық-өте қымбат заттар немесе естелік кәдесыйлар емес. Әдетте жақындары мен таныстары үшін алыс сапардан қайтып келген адам әкеледі.

Жетіата-жеті ұрпақ. Жетінші тізеге дейінгі бір атаның барлық ұрпақтары жақын туыстар болып саналады. Ежелгі әдет-ғұрып ата-бабаларымыздың жеті ұрпағын білуді талап етеді және ру ішінде некелесуге тыйым салады.

Тыйым-тыйым салу. Қазақтарда, басқа да көптеген халықтардағыдай тыйымдар бар. Мысалы, жақын адамдарға пышақ немесе ит беруге болмайды-бұл дұшпандық әкелуі мүмкін. Үйде ысқылау-бақыт пен ақша алу. Бірақ басқа да тыйым салулар бар — этникалық. Мысалы, Үлкенге жол беруге болмайды.

Араша-дау-дамайды немесе дау-дамайды кім тоқтату үшін. Егер біреу өз дауысын жұдырықпен шешсе, ” Араша!”, “Араша!”, олар дереу дау тоқтату керек. Ослушание қатаң наказывалось айыппұл салуға, не.

Құтты болсын айту-құттықтау. Бұл ежелгі дәстүр ” құтты болсын!”елеулі оқиға кезінде, мысалы, баланың тууы. Дәстүрлі игілік пен амандық тілеу, жақсы сезім белгісі және бірге қуана білу.

Тоқтымқағар-алыс жолға аттанушылар үшін рәсім. Қошқарларды кесіп, дастархан (мерекелік үстел) жауып, қонақтарды шақыру керек. Осы рәсім кезінде ән шырқап, кеткендерге тілек айтады.

Тізе бүгу—преклонить тізе отыр, орын алуы. Үйге Құрмет белгісі. Егер адам келіп, біреудің үйі, ол міндетті отыр, орын алуы немесе преклонить тізе, әйтпесе ол келтіруі мүмкін неизгладимую өкпелі иесіне үйдің мазмұндалған мақсаты өзінің бару тұрып.

Шашу-шашу. Қуанышты оқиға кезінде (үйлену тойы, сватовство және т.б.) мерекеге кінәлілерге кәмпит немесе ақша лақтырады. Балалар шашылған кәмпиттерді қуана жинайды. “Шашу” кезінде таңдалған тәттілер сәттілік әкеледі деп қазақтар сенеді [2, 125 б.].

Бесік той.”Әлди-әлди ақ бөпем, ақ бесікке жат, бөпем” (Баю-баю, мой малыш, в колыбельку ты қолдану ” жат). Бұл жолдар” Бесік жыры ” (бесік жыры) барлық қазақтарға таныс.

Бесік (бесік) әр отбасының қасиетті жәдігері болып саналады. Оны көп жағдайда немересіне анасының “нағашы”желісі бойынша туыстары сыйға тартады. Бесік үйде ұқыпты сақталады және ұрпақтан ұрпаққа беріледі. Кейде ұлы бір кездері әкесі Ұйықтаған бесікте ұйықтауы мүмкін. Баланы тұңғыш рет бесікке салған кезде “бесікке салу” (Бесікке салу) рәсімі өткізіледі. Мұндай жауапты миссияны жүзеге асыру құқығы, әдетте, көптеген ұрпағы бар арнайы шақырылған дана және құрметті әжеге тапсырылады. Бесіктің басына тұмар-амулет байлайды, ол сенімге сәйкес баланы зұлым рухтан қорғайтын болады. Содан кейін баланың құрғақтығы мен тазалығын қамтамасыз ететін арнайы горшочек орнатылған бесіктің ортасында орналасқан тесікке (қазіргі памперстердің арғы ата-бабалары!), кәмпиттерді және басқа да қабаттарды тастайды. Оларды бірден алақандарын қойып, балалары жоқ әйелдер бөлшектейді.

Баланы салғаннан кейін бесік отбасын әр түрлі заттармен жабады,олардың әрқайсысы белгілі бір мағынаға ие және баланың тағдырына өз әсерін тигізеді. Мысалы, тонды иди қымбат шапан-байлықтың және қоғамдағы жоғары жағдайдың символы. Удечка ата-аналардың ұлын күшті және епті, кез-келген атқа қол жеткізе алатын, ал кебенек (жорық киімдері) батырлық пен батылдықты бейнелейді және балаға батырдың, Отан қорғаушысының даңқын қамтамасыз етеді. Қыздарға Сұлулық өсуі үшін айна мен тарақты қояды!

Сүндет той. Бұл мереке бүгінгі күнге дейін (соңғы жылдары әсіресе) үлкен қарқынмен және тіпті кейбір қажымасылықпен атап өтілетіндердің қатарына кіреді. Әсіресе оңтүстік өңірлерде. “Той” сөзінің мағынасы әрбір қазақстандыққа белгілі, ал “сүндет” (Араб сонатынан) әдет-ғұрыпты, тәжірибені білдіреді және ұлдардың сүндеттелу міндетті мұсылман жоралғыларын жасауды білдіреді. Қазақ тілінде бұл рәсім сүндеттеу немесе сүндетке отырғызу деп аталады және бала бес, жеті немесе тоғыз жаста болғанда өткізіледі. Бұл медициналық операцияны жасы тақ жылдары жүргізген жөн. Ескі уақытта сүндеттер Мулла жасады,қазір бұл миссияны көбінесе хирургтар, көбінесе тікелей медициналық мекемелерде орындайды. Өз қызметтері үшін және басқа да дәстүрлерге көзделген жомарт сыйақылар алады. Ритуалды жасағаннан кейін бірнеше күн өткен соң ұлдар ұзын әйелдер көйлектерінде немесе әкелік кең көйлектерде свитпен бірге туыстары мен көршілерін айналып өтіп, оларды “сүндет тойға”шақырады. Бұл той үйлену тойынан кем емес. Басқа қалалардан туыстары келеді; мереке кінәліге қымбат сыйлықтар әкеледі және береді. “Сүннет” салты исламға деген құштарлық фактіні ғана емес, ол ең алдымен ер балаларға моральдық-психологиялық әсер етеді, олар осы сәттен бастап өздерін ересек, нағыз ер адамдар сезінеді, олардан лайықты іс-әрекеттер күтеді.

Тура келді естуге, пацаны, ерлікпен абыроймен батудың ең қиын сәттеріне обряд жуу кесу, мақтанышпен мәлімдеді: “Мен болды ер!”.

Беташар. Үйсіну, тұрмыста қазақта бірнеше кезең бар-басқасынан бір қызықтырақ. Алдын ала келіссөздер, келін қарау, ресми құда түсу (Кұда түсу), күйеу жігіттің қалыңдық ауылына (ұрын бару) қарсы сапарлары, үйлену тойының өзі, көптеген салт-дәстүрлерден, қалыңдық ауылы мен күйеу ауылының неке рәсімдерінен тұрады. Мұның бәрі бүгін де сақталып қалды, мүмкін, мұндай алғашқы түрде емес, бірақ мәні бұрынғыдай қалды. Сонымен қатар, соңғы уақытта қазақ элитасының ортасында Көне этикеттің барлық қырларын қатаң сақтай отырып, үйлену тойларын өткізу сәнге айналды. Қалыңдық-міндетті түрде қазақ ұлттық киімінде, қонақтар да. Қалыңдықтың бетін ашу және күйеу жігіттің туыстарына оны ұсыну рәсімі өзгеріссіз қалды. Бұрындай, қалыңдықтың екі жағынан да, оны қол астына алып, туған-туында ең ескерілген, асыл тұқымды қарындастар болады. “Беташар” – жас келіннің өзіндік нұсқауы. Бұл дәстүрді ең үздік ақын-импровизатор орындайды. Алдымен ол қалыңдықтың сұлулығын, оның жақсы мінезін, басқа да ерекше қасиеттерді аспанға жеткізеді, содан кейін күйеу жігіттің туған күнін, руының ең ықпалды адамдарын білдіреді, және әнде аталғандардың әрқайсысын қалыңдық терең бетбұрысты болдырмауы тиіс. Оның беті осы уақытта жабық. Әрбір қастандық үшін туыстары бір-бірін жомарттыққа айналдыруға тырыса отырып, монетамен қоңырау шалып төлейді. Соңында рәсімді златоустый әнші ұшымен домбыра откидывает орайды тұлғаның қалыңдықтың [5].

Ежелгі қазақ өмір салты көшпелі болды. Халық ұрпақтан-ұрпаққа бай рухани мұра жасап, берді. Көшпенділер өз жерін, өзендерін, көлдерін, тауларды, жартасты, ормандарды жақсы көреді, олар өз әндерінде жырлап, туған жерлеріне ең ақындық атаулар берді, өзінің сұлулығы мен ұлылығын бағындыратын ескерткіштерді салды. Осы ғасырлық дәстүрлердің қасиетті мағынасын түсіну және олармен үйлесімде өмір сүру біздің замандастарымыз үшін маңызды.

Үлкендерді құрметтеу, кішілерге қолдау көрсету, бейтаныс жолаушыға қонақжайлылық көрсету, соттарсыз және түрмелерсіз дауларда әділ шешім табу қабілеті қазақтардың өзара қарым-қатынасы адамгершілік пен гуманизм принциптеріне негізделгенін көрсетеді. Мұндай дүниетанымның негізі әуел бастан дала дәстүрлерінде, мәдениетінде және күнделікті тұрмысында қаланған.

Дәстүр қазақ жастарын тәрбиелеуде маңызды рөл атқарады. Уақыт сынағынан өтіп, олар ұлттық сана-сезімді қалыптастырудың негізі болып табылады. Қазақ халқының салт-дәстүрлері мызғымас нәрсе емес және тарих барысында өзгерістерге ұшырайды деген пікірді әрдайым ұстанған. Бұл туралы халық даналығы дәлелдейді: “әр дәуірде өз заңдары, тауларда сияқты-өз жануарлары”. Әрбір жаңа ұрпақ ең жақсы дәстүрлерді қолдауға ұмтылады,бұл өз тамырлары, қайнар көздері туралы есте сақтауға, ата-бабаларын еске алуға мүмкіндік береді.

Қазақ халқының ғасырлар тереңдігіне, VI-VIII ғғ. Орхон—Енисей көне жазба ескерткіштерінен бүгінгі күнге дейінгі бай рухани мұрасы бар.

Қазақстан-қыран қанаттарының өлкесі. Шынында да, ол ақ Каспийден Алтай тауларына дейін, Орал жотасынан биік таулы Алатауға дейін аумақты алып жатыр. Қазақтар: жер бай, халық бай. Жер кең жерде, онда өмір бай. Әрине, әрдайым шындығында болған жоқ, бірақ қазақтар — Ұлы даланың тұрғындары-ғасырлар бойы біртұтас аумақ, біртұтас тіл және Біртұтас ұлттық мәдениет болды[1, б. 95].
Түркіменнің мәдени мұрасы көптеген мыңжылдықтардан тұрады, бұл туралы көптеген тарихи ескерткіштер дәлелдейді, олардың көпшілігі біздің дәуірге дейінгі III-II ғасырларға жатады.

Бұл аймақтың ұлттық мәдениеті губка ретінде зороастризм, буддизм, христиандық және басқа да сенімдердің діни дәстүрлерін сіңірді. Алайда, осы аймаққа исламның келуімен, шариғат нормаларына сәйкес өзінің салт-дәстүрлері мен әдет-ғұрыптарын әкелген басты дін болды.

Сондықтан бізге жеткен салт-дәстүр-жалпы адамзаттық құндылықтарды негізге алған, көптеген діндердің мәдениетін қалыптастырған және тұрмыстық мәселелерді практикалық шешудің көп ғасырлық тәжірибесіне негізделген “микс”.

Жалпы, Түркіменстан туралы әңгіме қиын болған кезде, бірден “ахалтекинцы”, оларды күзететін үлкен алабаев, жоғары Әкелер мен әдемі жас әйелдер, кең түрлі-түсті көрпелер, қолмен жасалған қалың жүн кілемдер қан түсті.

Шынында да, мұның бәрі түрікменнің ежелгі мұрасы, оны мақтан тұтып, көптеген ғасырлар бойы сақтауға тырысу керек.

Батырлық дәстүрлер – бұл халықтың еңбек, әскери тәжірибесінің шоғырлануы.
Олар өз құндылығына байланысты ұрпақтан-ұрпаққа берілетін ең тұрақты адамгершілік әдет-ғұрыптар көрсетілген.
Батырлық дәстүрлер біз өткен әскери тәжірибенің тірі ұйықтау ретінде
мұраға алдық, біз әртүрлі нысандарда пайдаланамыз. Олар батырлық тарихқа ұқыпты қарауға, мінез – құлық пен іс-әрекеттің ең ұтымды түрлерін сақтауға, белгілі бір салт-дәстүрлердің көмегімен ерлікті жасаушы батырларға лайықты баға беруге мүмкіндік береді. Батырлық дәстүрлер жаңа ұрпақтың аты ретінде асыл әдет-ғұрыптарды жалғастыру және дамыту.

Егеменді Қазақстан кезеңін бастан кешіруде өзінің ұлттық жаңғыру. Өз халқының тарихына, өзінің ұлттық мәдениетіне, этностың қалыптасу бастауына және оның жалпы әлемдік өркениет жүйесіндегі эволюциясына деген қызығушылықтың өсуі-ғасырлар тоғысындағы бүкіл кеңестік кеңістікке тән, жеке зерттеушілер деп аталатын “көтерілген этничность” немесе “жаңа ұлттық өркендеу” заманына тән реалиялар [1, 5 б.]. Бұл процесс қазақ этносына да толық қатысты, өйткені бұрын жиырмасыншы ғасыр бойы мәдени дәстүрлерді саналы түрде өртеу және жою орын алды. Қазақстанда жеті жылдық кеңес кезеңінде “өткеннің сарқыншағы” сияқты дәстүрлермен күрескен. Алайда ешқандай қоғамдық-саяси үдерістер қазақ этносының этникалық даралығы мен ұлттық өзін-өзі тануы “өшпес” мүмкін болмады. Осыған байланысты өз халқының діні мен тарихына, өзінің ұлттық-мәдени тамырларына оң көзқарас неке мен отбасы саласындағы қазіргі заманғы қоғамның ажырасу санының өсуі, некелердің төмен саны және бала туудың төмендеуі, туудың аздығы, толық емес отбасылардағы тәрбие, жетімдік және т. б. өзекті мәселелерін шешу үшін қызмет ете алады. Неке мен отбасы проблемалары пәнаралық сипатқа ие екенін назарға ала отырып, біз тарихи-этнографиялық және мәдениеттану әдебиетіне кешенді (пәнаралық) талдау, сондай-ақ психологиялық және социологиялық ғылымдардағы эмпирикалық зерттеулер жүргізу қажет және біздің жағдайда жалғыз мүмкін болып отыр деп есептейміз. Тарихи-этнографиялық жұмыстардың ішінде көрнекті қазақстандық ғалым Х. А. Арғынбаевтың еңбектері ерекше көрінеді [2; 3]. Оның “Қазақтардағы отбасы мен неке” атты докторлық диссертациясы қазақ отбасының қалыптасу және даму тарихына арналған [4]. Онда автор әр түрлі тарихи кезеңдерде қазақтардың отбасы мен некесіне көп жоспарлы және терең этнографиялық талдау жасаған. Әсіресе, бұл неке қию, үйлену және үйлену рәсімдері туралы мәселелерге қатысты. Осылайша, некеге тұру үшін экзогам, әлеуметтік, сословиелік, ұлттық және діни нормаларға байланысты белгілі бір шектеулерді сақтау қажет болды. Қазақтарда экзогамдық тосқауыл негізінен 7 ұрпақпен шектеледі. Бұл норманы қазіргі заманғы қазақтар бүгін де ұстануға тырысады, өйткені ол физикалық және психикалық сау ұрпақтардың тууын реттеу және рудың жалғасуы үшін қызмет етеді. Сондай-ақ, неке одақтарын жасасу кезінде қазақтарда тараптардың әлеуметтік қатыстылығы маңызды екенін атап өткен жөн. Қазіргі заман тұрғысынан, неке қиюдың әлеуметтік-экономикалық факторы қазіргі уақытта да үлкен маңызға ие. Ажырасу себептерінің арасында серіктестердің Әлеуметтік және материалдық-экономикалық мәртебесіндегі айырмашылық маңызды емес. Күйеу жігіт пен қалыңдықтың әлеуметтік-экономикалық тұрғыдан теңдігі (білім деңгейі, әлеуметтену ортасының ұқсастығы, табыс деңгейі) психологиялық теңдікті сезінеді. Жалпы, қазақ халқының қазіргі заманғы отбасылық тұрмысы, ғалымның пікірінше, халықтың сан ғасырлық тәжірибесі мен дәстүрлерінің барлық жақсысын өзіне ала отырып, төңкеріске дейінгі сапада ерекшеленеді. Ол қазақ ұлтының әлеуметтік-экономикалық, қоғамдық-саяси және мәдени өміріндегі түбегейлі өзгерістерді айқын көрсетеді. Қазақ ерлер мен әйелдердің психологиясы, олардың қатынастары өзгерді. Халық дәстүрлерінің көптеген элементтері, әдет-ғұрыптары мен әдет-ғұрыптары өзгеріп, оңайлатылды, ал кейбіреулері мүлдем жоғалып кетті. Ғалымның әділ ескертуі бойынша қазақ отбасы мүшелерінің өзара қарым-қатынасында түбегейлі өзгерістер болды. Іс жүзінде күйеуге ғана емес, күйеуінің ата-аналары мен туыстарына қатысты, тіпті отбасындағы қарым-қатынас пен қарым-қатынас нормаларына дейін қалыңдықтың (келіннің) тәуелді жағдайын толық еңсерген. Қазіргі заманғы отбасының стереотипі қалыңдықтың күйеуінің ата-анасымен достық, еркін қарым-қатынасы болды [4, Б.114]. Қызылша (қайын ата) және әсіресе қызылша (қайын ене) үй шаруашылығын жүргізуде, балаларды тәрбиелеуде көп көмек көрсетеді және сол арқылы қалыңдықтың өзін-өзі жүзеге асыруы мен мансаптық өсуі үшін қалыпты жағдай жасайды. Қазіргі қазақ отбасындағы күйеуі мен әйелінің өзара қарым-қатынасы, әдетте, өзара махаббатқа, сыйлауға, өзара көмекке және қолдауға негізделеді. Ал неке қиюдың негізгі шарты-еріктілік, өзара сезім және жастардың мәселесін дербес шешу. Дәстүрлі әдет – ғұрыптардан әлі күнге дейін қалыңдықтың қарасы, келіннің қарасы, жас жігіттердің шашуы (шашуы), қалыңдықтың отына май құю (май күйеуі), күйеу жігітке төсегі бар тағам (бұлан), ал шошқа етінің артқы жағынан ет (жамбас), тұрмыстық салт-дәстүрлік әндерді орындау (жар-жар және бет-ашар), құдаттар мен т.б. өзара дарындылық пен ҚАЛЫМ институты және некенің сарғайған түрлері (левират, сорорат) сақталады.) қазір жоғалып кетті. Бірақ қалыңдыққа беру дәстүрі сақталды. Алайда қазіргі заманғы берілген адам өзінің мақсаты мен мазмұны жағынан ерекшеленеді және жас отбасының мүдделеріне бір жолғы материалдық-экономикалық көмек ретінде және қалыңдықтың отбасы тарапынан олардың бірге өмір сүруінің негізі ретінде қызмет етеді. Осылайша, әлеуметтік-экономикалық өзгерістердің тарих барысына, мәдениет тарихына және халықтың психологиясына, соның ішінде қазақтардың неке-отбасылық қатынастарына әсері анық. Қазіргі таңда қарқынды экономикалық, әлеуметтік-саяси және мәдени трансформация жағдайында жүрген қазақстандық қоғамда, өмірлік мінез-құлықтың жеке стилін таңдаудағы еркіндік үрдісімен қатар, этникалық дәстүрмен байланысты ұлттық құндылықтар қазақтарының күнделікті өміріне “кіру” байқалады [5, б.4]. Қазіргі қазақстандық тарихшы-этнограф С. Х. Шалғынбаеваның пікірінше, бұл бүгінгі күні республиканың титулдық этносының урбанизацияланған қалалық ортасында көрінеді. Өзінің диссертациялық жұмысында ол қазіргі уақытта қала қазақтары сақтайтын үйлену тойы, перзентхана және балалар циклінің салт-дәстүрлерін, әдет-ғұрыптарын зерттеді [5, б.13]. Оларға мыналар жатады:” кіндік шеше ” — яғни кіндік шешесі немесе бауыры,” ат кою ” — имянациялау,” шилдехана ” — баланың туылуына байланысты мереке,” Бесікке салу ” — Бесікке салу,” қырқынынан шыгару ” — баланы сороковиннен шығару,” тұсау кесу ” — пут кесу,” кеудетке отырғызу ” — діни нанумен байланысты салттық сүндеттану дәстүрі.ислам. Этносоциологиялық зерттеу нәтижелері бойынша қазіргі қазақ отбасының өмірінде “қырқынынан шыгару”, “тұсау кесу”, “сунденке отырғызу”сияқты салт — дәстүрлер тұрақты болып қалатыны анықталды. Зерттеушінің пікірінше, қала қазақтарының қазіргі заманғы үйлену кешені бірқатар салттық циклдарға бөлінеді: 1) құшақтық; 2) қалыңдықтың ата-анасымен (“қыз ұзату тойы”) қалауымен және материалдық мүмкіндіктерімен”шығарып салу”; 3) жас және олардың ата-аналарының қалауы бойынша некені салтанатты тіркеу және неке қиюдың діни рәсімі (“неке”); 4) негізгі Салтанат (“улену тойы”); 5) “қайда шакыру”, “киыт қиғызу” — қалыңдықтың ата-аналары мен туыстарының кездесуі (негізгі салтанаттан кейін) алдымен күйеу жігіттің ата-аналары үйінде, кейін қалыңдықтың ата-аналарында және сыйлықтармен алмасу; 6) жас қалыңдықтың ата-аналарына, сондай-ақ күйеу жігіттің және қалыңдықтың туыстарына сапарлары, оларды отбасылық-туыстық қатынастарға жатқызуға болады. Бұл ретте, қала қазақтарының қазіргі заманғы үйлену салттарында “неке каю” дәстүрін қайта жандандырған қазақ үйлену тойының толық бөлігі болып табылмайтыны анықталды. “Оли – тыри”, “тірі-өлі”, “қоржын”, “сырға салу”, “алқа салу”, “мандайға тиын тағу” (қалыңдықтың сыйлықтары), “ананын шын мәнінде” (ана сүті үшін төлем), “киыт” (сөзбе-сөз “киіну”) сияқты салт-дәстүрлерді, әдет-ғұрыптарды сақтайды. “куйрык Бауыр” (бауыр құйрық майының тілігімен), “Төстік “(Төстік қой) және” қаде “(сыйлық) төлемдері, құрметті және дана адамдардан бата алу – “бата алу” (бата алу) бата алу міндетті болып табылады. “Жар-жар”, “шашу” дәстүрлі той әндерінің орындалуы — жас жұбайларға түрлі тәттілер мен монеталарды шашып салу рәсімі, “бет ашар” (қалыңдықтың бетін ашу), “сәлем беру” (поклон), “той бастар” (сыйлықтармен тағамы) – бұл салттардың барлығы үйлену тойларын орнату мен өткізумен байланысты.

“Келін шай” — күйеуінің туысқандарына шай құю рәсімі, “жасау” — келін келін, “қайда шакыру”, “есік-тор корсету”, “келін шакыру”, “уй корсету” жатады. Сонымен қатар, автор “отка май кую” салт-дәстүрі бойынша қалалық ортада күйеу жігіттің ата-анасының үйінің немесе пәтерінің қалыңдығының оң аяқпен ауытқуы сияқты осы салт-дәстүрдің элементі ғана сақталғанын анықтады. Бұл дәстүр негізінен тек ауыл тұрғындарымен ғана сақталады, себебі қала тұрғындары көп қабатты тұрғын үйлерде тұрып, бұл рәсімді жүзеге асыруға мүмкіндігі жоқ және аз хабардар. Талдау нәтижесінде, сондай-ақ қазақтардың қазіргі заманғы неке институтының өзіне тән ерекшеліктері анықталды. Дегенмен, ғалым атап өткендей, ата-аналардың неке таңдауына әсері қала қазақтарында сақталды. Осылайша, қала қазақтарының үйлену салтының қазіргі заманғы талдауы онда дәстүрлі мәдениет элементтерін сақтау туралы қорытынды жасауға мүмкіндік береді [5, б.16]. Алайда, бірнеше дәстүрлер мен әдет-ғұрыптар бар екенін атап өткен жөн. Мысалы, қазақтарда мұндай қызықты сенім бар: ежелгі заманнан бастап неке ережелері бойынша әйел күйеуінен 8 жастан асқан, ал әйелден 25 жастан асқан ер адам болмауы тиіс. Сонымен қатар, жас ерекшелігі үлкен ерлер мен әйелдер арасындағы қарым-қатынас келіспеушілік, демек, ерлі-зайыптылардың әлеуметтік-психологиялық және психофизиологиялық ерекшеліктеріне байланысты неке-отбасы қатынастарының көптеген аспектілері бойынша үйкеліс пен шиеленіс болуы мүмкін деген тікелей психологиялық түсінік бар. Отбасы психологиясы саласындағы тәжірибе мен эмпирикалық зерттеулер көрсеткендей, әлеуметтік тең емес некелер, әдетте, берік емес және тұрақты емес. Дегенмен, мұндай некелер Қазақстан үшін сирек емес. Сондай — ақ, мұндай әдет-ғұрып болды-бала туғаннан кейін босанушының анасы оны бірінші болып келуге тиіс болатын, содан кейін ғана жас ана басқа туыстары келе алады. Қазір бұл дәстүр “суйиндир”деп аталады. Оның негізінде жаңа әлеуметтік мәртебеде және жаңа рөлде – ананың қызының кездесуінің терең психологиялық мәні; күйеуінің тарапынан туыстарымен кездесуге дайындық, өзінің немересінің немесе немересінің (жиеннің) сәлемдесуі, өз балаларын моральдық және эмоциялық қолдауды жүзеге асыру, мақұлдау және батасын беру және т. б. бар. Жас босанған ананың барлық іс-әрекеттерін баланың тууымен байланысты отбасылық өмірдің жаңа кезеңіне қызының әлеуметтік-психологиялық бейімделуіне көмек ретінде көрсетуге болады. Еще в стародавние времена стаж бүкіл жүктілік мүгедектердің шашты кесіп немесе бар түйе еті. Бұл ережені елемеудің салдары бірнеше рет дәлелденді: түйе етін жеген жүкті әйелде, баланың пайда болу мерзімі 12 айға дейін созылуы мүмкін. Ал босанатын әйелдің қоян етін тамаққа қолдануы баланың туу кезінде “қоян ерні”анықталуына әкеліп соқтырды. Әлеуметтік-психологиялық талдау тұрғысынан аталған құбылыстар әйелдердің санасыздық және саналы белсенділігін реттеудің психологиялық тетіктерімен қызмет ететін және жалпы қазақтардың неке-отбасы қатынастарының барлық саласына ықпал ететін этникалық теріс түсініктер мен әлеуметтік ұстанымдар ретінде өзгеше нәрсе болып табылады. Мұндай сенім-ұстанымдар мәдениет, дін, тіл, этностар бойынша “туыстық” отбасылық өмірде де кездеседі. Олар: түріктер, түркмендер, татарлар, башқұрттар, қырғыздар, Қарақалпақ, өзбектер, ұйғырлар, алтайлықтар және т.б.Бұл ескертуді дәлдеп ауыстыру қажет Басқа да әдет-ғұрыптар бар, олар өз ерекшеліктерінен кем емес. Мысалы, “жарысқазан” – әйелдің туған кезінде жасалатын рәсім. Қуанышты оқиғаны күтуде жақын туыстар баланың дүниеге келуінің алдын алуға тырысып, казанда ет пісіре бастайды. Бала осы “жарысқа” қосылып, жылдам туылады деп саналды [7]. Бұл рәсімде босанушының және оның сәбиінің туысқандарымен кездесуге оң көңіл-күй, үлкен отбасы әйелдерінің ұжымдық қызметі есептеледі, оның барысында әйелдер кеңесіп, балаларды, оның Бесігін (Бесігін) дайындау бойынша түрлі мәселелерді шешеді. Жас ана мен отбасындағы үлкен әйелдердің тілегін ескере отырып, баланың кіндік шешесін (кіндік шеше) анықтайды. Сәбидің туылуына және отбасының жаңа мүшесінің пайда болуына байланысты мерекелік тоя (шілдехана) өткізу жөніндегі міндеттерді бөледі. Бар және осындай әдет-ғұрып, олар біздің күндері өзінің өзектілігін жойған. Бұған “аменгерлік” жатады: жесір қайтыс болған күйеуінің ағасы үшін үйленуі керек еді. Бұл қалыпты сақтау қалдықсыздықтың мәселесін шешуге мүмкіндік берді. “Дерт коширу” (“ауруды жою”) деп аталады. Ол адам ауырған жағдайда қолданылды. Ауыл тұрғындары бірге жиналып, ” Кош!”(“Қош бол”), сол арқылы ауру. Мұндай әрекет арнайы төртбұрышпен сүйемелденді. Ұжымдық энергетикаға деген сенім соншалықты үлкен болды, ол тіпті тері ауруларын жеңді. Бұл рәсім халықтың “рухының корпоративтігінде”, жақындарына көмектесуге талпынуда көрініс тапқан қазақ мәдениетінің этникалық және әлеуметтік-психологиялық өзіндік ерекшелігін ерекше атап көрсетеді. Қазақ отбасында балаларды тәрбиелеу сипатына байланысты дәстүрлерді жеке қарау керек. Диссертациялық зерттеу аясында Қазақстандық психолог А. Д. Давлетова көп балалы қазақ отбасыларындағы тұлғаның психологиялық даму ерекшеліктерін зерттеді. Жұмыста қазақ отбасының проблемаларын талдауға ерекше көңіл бөлінді, дәстүрлі түрдегі вариант ретінде және әр түрлі жастағы балалардың функцияларына бөлінді [8]. Дәстүрлі отбасы түрлерінде “аталычество” (түркі “ата” атасынан – әкесі, әкесі рөлінде өнер көрсететін аға тұлға) (А. Т. Бекмұратова, 1967; Х. М. Думанов, Я. С. Смирнов, 1999; Н. А. – Алматы: “Мектеп” баспасы, 2007. Дәстүрлі түрде қазақтар үлкен балаларға қатысты “аға ата-ана” (ата) отбасына үлкен баланың бастамашылығынан тұратын басқа да кейбір халықтарға тән әдет-ғұрыптарды қолданады, соның нәтижесінде бұл баланың мәртебесі психологиялық жағынан өзгереді. Отбасында ата-аналарын (әжелері мен аталарын) тәрбиелеу кезінде балада ерекше жеке қасиеттері жасалады, одан кейін үйлестірушінің рөлін орындау үшін оған үлкен адам ретінде қажетті және өзінің тікелей ата-аналарының отбасы мүшелеріне аса сыни және рефлексивті қарауға мүмкіндік береді. Өйткені аға балаға отбасында өзінің кіші аға-інілері мен апа-қарындастарын тәрбиелеу және әлеуметтік қолдау үшін жауапкершілік жүктеледі.
Ғалымның пікірінше, қазіргі қазақ қоғамында бұл дәстүр міндетті сипатқа ие емес(негізінен ауылдық жерлерде сақталған). Қалалық өмір жағдайында, әдеттегі қолдану отбасы мүшелерінің келіспеуін жиі тудырады. Негізгі дәлел-Қарт адамдардың баланы қоғамдағы қазіргі заманғы өмір жағдайларына дайындау мүмкіндіктерінің сәйкес келмеуі. Жиі кездесетін жағдайды қайтару первенцев отбасына ата-аналар. Алайда, қазақ мәдениетінде осы әдеттегі талдауға арналған арнайы зерттеулер (аталылық) автор табылмады [8, б.9]. Сондай-ақ, қазақтардың отбасылық қарым-қатынасында әкенің (АҚЕ мурасы) мұраға құқығы өте қызықты және маңызды болып табылады. Дәстүр бойынша, кіші ұлы дербес шаруашылық құрмайды, ал әкесі ошағының мұрагері – Қара шаңырақ (Ж. О. Артықбаев, 2001). Әдетте куәгерлер кезінде мұра ауызша өсиет беріледі. Кіші ұлға сонымен бірге қартайған ата-аналарға қамқорлық жасау да жүктеледі. Бұған дейін оны орындау қатаң сақталды. Мақала авторы қазақ этносының өмір сүру құндылықтарына әлеуметтік-психологиялық талдау жасап, қазіргі қазақтар үшін, бұрынғыдай, ең басты құндылықтар отбасы, балалар, туған-туысқандары мен жақындарының денсаулығы мен әл-ауқаты болып табылатындығын анықтады. Бұл ретте қазіргі заманғы қалалық және ауылдық қазақтардың, сондай-ақ әскери қызметшілер мен оралмандардың (яғни тарихи отанына оралған репатрианттардың қазақтар) отбасыларының отбасылық құндылықтарын зерделеу отбасылық өмірде олар үшін бірінші кезекте махаббат, балалар, күйеуінің және әйелінің өзара құрметі мен өзара түсіністігі маңызды екенін көрсетті. Жоғарыда айтылғандар қазақтардың Жеті орталықсыздандырылған бағытын көрсетеді және қазақ этносының өміріндегі отбасының, отбасылық-туыстық қатынастардың маңыздылығы мен маңыздылығын тағы да дәлелдейді. Осылайша, аталған мәселе бойынша әдебиет пен эмпирикалық зерттеулерді талдау Қазіргі қазақ этносының өкілдеріне отбасылық құндылықтарды құрметтеу, өзінің этномәдени дәстүрлерін жаңғырту және оларды отбасылық өмір процесінде сақтау тән деген қорытынды жасауға мүмкіндік береді.