Юрьев философиялық мектебі-Юрьев университетінің профессоры Густав Тейхмюллер құрған Ресейдегі алғашқы университеттік философиялық мектеп. 1870-1910 жылдары Дерпте болған. Негізгі өкілдері: Г. Тейхмюллер, Я. Ф. Озе, В. Ф. Лютославский, Е. А. Бобров, В. С. Шилкарский[1]. Мектептің дүниетанымы метафизикалық дербестік болды.Юрьев университетінің философиялық мектебі 1870-ші жылдары неміс философы-дербес г. Тейхмюллер құрған. Тейхмюллер 1832 жылы Брауншвейг қаласында дүниеге келген, Берлин университетін бітірген. Тренделенбург. 1850-ші жылдардың соңында Ресейде тұрып, Санкт Анна Петербург мектебінде ежелгі тілдер сабақ берді. 1860 жылдан бастап Геттинген университетінде философияны сабақ берді, онда Р. Г. Лотцемен танысты; 1867 жылдан бастап Геттинген университетінде, ал 1868 жылдан бастап Базель университетінде философия профессоры болды. 1870 жылы Тейхмюллер Юрьев университетінің философиялық кафедрасына шақырылды, оны 1888 жылы қайтыс болғанға дейін басқарды. Сол кезде университетте оқыту неміс тілінде жүргізілді. Дәл осы Юрьев университетінде жұмыс істеген жылдары Тейхмюллердің ерекше философиялық ілімі қалыптасты, ол Лейбниц пен Лотце идеяларына негізделген және ол персонализм деп аталған. Осы жылдары философтың “жан өлмес” (Unsterblichkeit der Seele, 1874), “Дарвинизм және философия” (Darwinismus und Philosophie, 1877), “шынайы және көрінетін әлем” (Die wirkliche und die scheinbare Welt, 1882), “Дін философиясы” (Die Religionsphilosophie), “Дін философиясы” (Die Religionsphilosophie), “Дін философиясы” (Die Religionsphilosophie), “Дін философиясы” (die, 1886) және кейбір басқалар. Осы жерде оның айналасында болашақ философиялық мектептің негізін құрған ізбасарлардың интернационалдық үйірмесі қалыптасты.

Тейхмюллер философиясының негізгі түсінігі болмыс ұғымы болды. Тейхмюллердің пікірінше, біздің барлық ұғымдардың көзі болмыстың үш түрін табатын тікелей сана болып табылады: идеялық, нақты және субстанциялық. Идеялық болмысқа біздің санамыздың мазмұны жатады, шын мәнінде — сананың қызметі, ал субстанциялық болмыс өз қызметі мен мазмұнын біріктіретін біздің “мен” жатады. Осылайша, болмыс туралы біздің барлық ұғымдарымыздың негізінде өзіміздің ” мен ” туралы Білім жатыр. Сыртқы әлем туралы түсінік біздің “мен” ұқсастығына қарай құрылады: сыртқы әлем бізге ұқсас, өз қызметі мен мазмұны бар көптеген субстанциялық бірліктерден тұрады. Субстанциялар дамудың әртүрлі сатыларында болады; дамыған өзін-өзі тануы бар субстанциялар жеке тұлғалар болады, сондықтан Тейхмюллер ілімі де дербестік деп аталады. Басқа философиялық жүйелердің қателігі-олар біздің санамыздың мазмұны мен әрекетіне субстанциялық болмысты жатқызады. Бұл қатеден материализм, позитивизм және платондық идеализм сияқты тән философиялық ілімдер өседі. Олардың барлығы бізге тікелей санадан белгілі және “мен”деген сөз деп атайтын шындықты жалғыз тасымалдаушыны жоққа шығарады[3].

Өкілдері
Яков Фридрихович Озе (1860-1919) — латыш, Курлянд губерниясында туған, Гольдинген гимназиясында оқыды. 1877 жылы Юрьев университетінің богословский факультетіне түсіп, Тейхмюллердің дәрісін тыңдады. 1888 жылы Лейбниц философиясын шығарғаны үшін философия магистрі дәрежесін алды. 1889 жылы Тейхмюллер өлімінен кейін, Юрьев университетінің философия кафедрасында оның мұрагері болды. 1919 жылы Воронеждегі университетті көшіру кезінде қайтыс болды. “Психология мен логиканың жаңа негізі” (Neue Grumdlegung der Psychologie und Logik, 1889) сияқты Тейхмюллердің соңғы, ең маңызды еңбектері жарияланды. Тейхмюллер идеяларына негізделген өзінің философиялық ілімі Озе “сыни дербестік” деп атады; оның көзқарасы негізінен “Лотце метафизикасындағы дербестік және проективизм” (1896) және “Гносеология” (1908) шығармаларында баяндалған.
Викентий Лютославский (1863-1954) — поляк, ағасы композитор Витольда Лютославского. Варшавада дүниеге келген, Митавадағы орта мектепті бітірген, Рига техникалық институтында оқыған. 1885 жылы Тейхмюллер басшылығымен философияны зерттеген Юрьев университетін бітірді. 1890 жылдан бастап Қазан университетінде философияны сабақ берді, 1920 жылдан бастап Вильнюс университетінде философия профессоры, 1946 жылдан бастап Краковадағы Ягеллон университетінде философия профессоры болды. Лютославский поляк мессианисті, Платон философиясының білгірі және стилометрияны жасаушылардың бірі болды. Оның философиялық көзқарастары негізінен поляк және ағылшын тілдерінде жазылған. Ағылшын тілінде “Мир душ” (The World of Souls, 1924) және “Знание шындық” (The Knowledge of Reality, 1930) кітаптары шықты.
Евгений Александрович Бобров (1867-1933) — орыс, Ригада жермер отбасында дүниеге келген. Екатеринбург гимназиясын бітіріп, Қазан, содан кейін Юрьев университетіне түсіп, Тейхмюллер басшылығымен оқыды. 1896 жылдан бастап қазан, содан кейін Варшава университетінде философия профессоры болды. 1917 жылғы революциядан кейін Дон және Солтүстік Кавказ университеттерінің профессоры болды. Бобров мұғалімнің көзқарастарын насихаттауға көп күш жұмсады. Тейхмюллер философиясының өз түсіндірмесін ол “сыни индивидуализм”деп атады. Бобровтың ілімі негізінен “өнер ұғымдары туралы” (1895), “сыни индивидуализм тарихынан” (1898), “өзін-өзі тану туралы” (1898) еңбектерінде және “жеке болмыс және координалдық болмыс” (1900) үш томдық еңбектерінде баяндалған. Бобровтың оқушысы қазан философы И. И. Ягодинский болды.
Владимир Семенович Шилкарский (1884-1960) — орыс, Ковенск губерниясында туған, Митавадағы Гимназияны бітірді. Мәскеу университетінің тарих-филология факультетінде профессор Л. М. Лопатиннің жетекшілігімен оқыды. 1914 жылы Юрьев университетіне ауысып, профессор Я. Ф. Озенің жетекшілігімен философиямен айналысты. 1919 жылы Литваға көшіп, Вильнюс, содан кейін Каунас университетінің профессоры болды, литва тілінде шығармалар жариялады. Екінші дүниежүзілік соғыстан кейін Бонн университетінің профессоры болды; Бонн қаласында 1960 жылы қайтыс болды. Шилкарскийдің орыс тіліндегі негізгі еңбектері-” Философия тарихындағы типологиялық әдіс “(1916) және” сущего проблемасы ” (1917), онда ол Лопатин мен Тейхмюллердің тарихи-философиялық концепцияларын біріктіруге тырысты.Өз уақытында біз мектепте орыс тілін мызғымас ережелер жиынтығы ретінде үйреттік. Тіл институттарына түскен адамдар бірден осындай қарым — қатынасты алып тастауға тура келді: біріншісі — тіл-тірі, дамып келе жатқан организм. Басқалары бұл өмір барысында тап болды.

Философиялық бағыттармен ұқсас көрініс-олар да өзгереді,олардың арасындағы шекаралар шартты, ал гносеологиялық бұрмалаулар мен қиылыстар сөзсіз.

Белгісіздікті күшейтуде танымдық дәстүр де үлкен рөл атқарады: бір философ оның комментаторлары әр түрлі бағыттарға жатқыза алады, ал бір бағытты әр түрлі аттармен атауға болады. Н. Бердяев орыс дініне жатады: (философтарға, экзистенциалистерге, персоналистерге, ал ең танымал Фалес өкілі бар ежелгі грек мектебін то Милет деп атайды, содан кейін ионий деп атайды. Және бұл ұқыпсыздық емес. Сол Бердяев аталған үш бағыттың шеңберіне кіретін проблемалармен айналысты.

Дегенмен, қиындықтар аяқталмайды. Кем дегенде төрт бар:

• бір ірі мектеп бірнеше ұсақ нәрселерді қамтуы мүмкін (қазіргі Батыс христиандық философия ондаған осындай мектептер мен бағыттарды қамтиды);

• зерттеушілер қандай да бір мектептің ілімінің мазмұны, кезеңдеу, жалпы оның бар болуы және т. б. туралы дауласа алады, яғни оқу материалында әрдайым субъективті сәт болады;

* философиялық мектептер өз ізденістерінің бағыттарында да, нәтижелерінде де араласуы мүмкін;

* философия тарихында қандай да бір мектепке жатқызу қиын жеке фигуралар бар. Олар өздері-мектептер, рас, “ұстаздарсыз” – пікірлестерсіз, олар философиялану деңгейі бойынша “осындай” жеке мектеп “директорына жақын келеді. Мұндай алыптар философия тарихына олар жасаған философиялық бағыттың атауы бойынша емес, хронология бойынша кіреді. Мысал үшін Сократ, Мейстер Экхарт, Спиноза, барлық неміс классиктері, Фейербах сияқты түрлі дәуірлерден бірнеше фигуралар атауға болады. Олардың идеялары өледі, пайдаланылды, бірақ сол жүйеде емес деңгейде емес, кейінірек және басқа мақсаттар үшін.

Біздің мектепте оқытылған орыс тілінің ережелерін біздің күндердің соңына дейін қолданамыз, бірақ кейде впросакқа түсеміз. Сол сияқты философиялық бағыттарға да қатысты. Негізінен олар өте тұрақты және жалпы қабылданған. Бірақ егер сіз неміс романтикалары арасында герменевтик Шлейермахерді, ал неотомистер арасында философиялық антрополог Тейяр де Шарденді көрсеңіз — таңданбаңыз, біз сізді осында ескерткенімізді еске түсірдік.

Бұл кезеңдер адамның әлемді тану тарихы үшін заңды. Олар әлемді таза сезімдік, интуитивті ұғыну мен оны ұтымды тану арасында көшеміз. Мифология адамның рухани қажеттілігінен әлемді түсіндіру және табиғат құбылыстарын түсіну пайда болды. Бұл өтпелі дүниетанымның тән сипаты — әлемнің синкретичностъі, ол жеке құрамдастарға бөлінбеген кезде, ал адам қосылған біртұтас ретінде ұғынылады.

Әлем ұғымының қажеттілігі адамды адамдарға, ал адамдарды Құдайға ұқсатуға мәжбүр етті. Сонымен қатар, адам табиғатқа да антропоморфизирлейді, оны бейнелейді, осылайша оны ұқсас, сондықтан түсінікті етеді. Сонымен қатар, оның шығу тегі туралы мәселені шешпей әлемді тұтас ретінде түсіну мүмкін емес.

Бірақ бұл тілектер практикалық, теориялық білімдермен де бекітілмеген. Табиғаттың түсініксіз құбылыстары алдындағы шектеулі тәжірибе мен қорқыныш тұрғысынан, адам ол білмеген нәрсені түсінді және осылайша оған түсінікті, тіпті қандай да бір шамада басқарылатын (дұға, құрбандық шалу) ғарыш жасады. Әрине, бұл ойлы әлем шынайы емес еді, ал түсініксіз және ол кезде түсінуден жоғары болған нәрсе құдайға айналды.

Тағы екі сәтті атап өту керек. Тұтас бір мифология адамзат руханилығының барлық болашақ нысандарының тұжырымдамаларын қамтиды: діндер, философия, саясат, өнер, соның ішінде әдеби — ертегілер, аңыздар, аңыздар, эпос. Мифология-қазіргі руханилықтың барлық түрлерінің ата-анасы. Бірақ адамзат тарихында мифологиялық ойлаудың өзі де пайда болады. Мұның гносеологиялық себебі-соңғы адам үшін әлемді толық тануға қол жеткізу мүмкін емес, мифологияланатын және қазіргі санамен мифологиялық сияқты танылмаған адамды перманентті сақтау.

Шындықты мифологиялау-бұл теріс антинафиялық құбылыс ғана емес. Біріншіден, қазіргі жағдайда ол адамның рухани әлемін шамадан тыс рационалдандыруға қарсы тұрады, екіншіден, әлемнің жеке бейнесін тұтас және қарама-қайшы келмейтінге дейін толықтыра отырып, адамға толыққанды өмір сүруге қажетті өзіне сенімділік береді.

Антикалық
Досократиктер

Сократқа дейін болған көптеген ежелгі грек мектептері мен бағыттарын біріктіруге олардың біртұтас натурфилософиялық бағыттылығы, сананың синкретикалығы, әлемнің шығу тегі мен оның біртұтас мәніне ерекше қызығушылық береді. Синкреттілік ғарыштың үйлесімсіздігі туралы ұғымдарда ғана емес, гносеологияда да көрінеді: мифологиялық ойлаудағы сияқты, ойлаудың сезімтал-ұтымды тәсілі бұл жерде басым.

Бірақ мифологияға қарағанда, досократиктер Deus ex machina енгізумен, яғни Құдайға сілтеме жасау арқылы қауіпті және түсініксіз құбылыстармен қақтығыс кезінде шектелмейді. Олар осы құбылыстардың басқа да себептерін, әлемнің басқа да бастапқы негіздерін танып біледі. Олардың кейбіреулері тіпті қарапайым атеизмге жетеді.

Мектепке дейінгі мектептердің бір бөлігі осындай болуы мүмкін:

• иондық (Милет) – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит;

* пифагорейская-Пифагор және оның шәкірттері;

• элейская-Парменид, Зенон;

* физиологиялық-Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит;

* Софист-Протагор, Продик, Гиппий, Горгий.

Бұл мектептерде әлемнің алғашқы негіздерінен кейін қабылданды: Пифагорда — Сан, Левкипп пен Демокрит — атомдар, Гераклит — от және т. б.

Бұл мектептерден софистер бірден бөлінеді — өзінің адамға, әлеуметтік мәселелерге, әдеттегі күнделікті жағдайлардағы практикалық іс-қимылдарға бағдарлануы. Олар дәлелдердің түрлері мен формаларына нақты жағдайларда да, оларды саяси қызмет пен философияның үлгілері ретінде жинақтап, үйретеді. Олардың пікірінше, бәрін дәлелдеуге және дәлелдеуге болады. Бұл шындықтың салыстырмалылығы мен тілдің көп мағыналы екенін білдіреді. Софистердің көзқарастары таным теориясында, сондай-ақ Лингвистикада маңызды рөл атқарды.

Ерте эллинизм

Киники. Антисфен, Диоген және олардың ізбасарлары. Соловьева, табиғат пен ақылдың үстемдігін, барлық жасанды және тарихи бөлінген шекаралардың бірыңғай мәнін, космополитизм принципі үшін ратуя арқылы уағыздады. Адам өзінің табиғатында сыртқы байлықтан, жаңылыстықтан және құмарлықтан бостандықтан тұратын жоғары қадір-қасиеті мен міндеті бар.

Осыдан – оларды үкіметтің, жеке меншіктің, неке институтының, құлдықтың соттауы. Осыдан презрение ко всяким условностям және приличиям — маневрге, киімге, тамаққа. Олардың конструктивтік бағдарламасы “қарама — қайшылықтан” қалыптасты: әлем жазық, сондықтан оған қарамастан өмір сүруді үйрену керек; өмір игілігі берік емес-сондықтан оларға ұмтылу керек емес. Моральдық еркіндік-қалаудан босату. Сондықтан даналық идеал — қоштасу және кішіпейілділік.
Диоген өмірінің мысалында киники іспен өмірде өз кредосын нақты іске асыру мүмкіндігін дәлелдегені белгілі.

Гедонизм (эпикурейлер). Эпикуреизм қарапайым пікірде жиі ақылдылық пен адамгершілікті назарға алмастан, кез келген бағадан ләззат алып келеді. Бірақ бұл көзқарастар осы антикалық философиялық мектептің вульгарлы эпигондарына қатысты ғана әділ.

Шынында да, эпикурейлердің негізгі принципі — гедонизм принципі. Бақыт пен игілік-өмірдің жоғары мақсаттары мен құндылықтары (эвдемонизм принципі). Бірақ мәселе-бақыт пен бақыт деген не және олар қалай жетеді. Эпикурдың бақытты өмірі мен оның ізбасарлары ақылға қонымды, адамгершілік және әділ өмірді санады. Эпикурдың осындай өмірге қол жеткізу құралы ретінде ғаламды, оның заңдарын тану, сондай-ақ ол өмір сүретін адам мен қоғамды тану деп санады. Дүниетаным түпнұсқа эпикурейцев өзгешелік созерцательность, ұнамды өмір сүру және богопочитание. Құдай да, қоғам да адамға бақыт бере алмайды. Ол-оның рухани рахаты мен батылдығы мен өтірік пен өтпеушіліктен тәуелсіздігі.

“Сад Эпикура” афиналық философиялық мектебінде оны құрушы өзінің атақты этикасының қағидаларын ғана үйреткен жоқ. Ол физикадан (онтологиядан), логикадан (гносеологиядан) және этикадан тұратын философияның біртұтас жүйесі болды.

Эпикур идеялары онымен бірге өлмеді. Бірнеше ғасырдан кейін ежелгі Римде оның көзқарастары рим ақыны, философ және ағартушы Тит Лукреций карды өзінше түсіндірген және белсенді уағыздаған.

Скептицизм. Әлемнің танылмаушылығына ауысатын танылмаушылықтың өткір сезімі, ол туралы тіпті ең тұрақты түсініктердің салыстырмалылығын сезіну, әлеуметтік катаклизмдер, танымдық дәстүр — осының барлығы антикалық философияның скептицизм сияқты бағытын қалыптастыруға алып келді. Оның басты құрушысы және өкілі Пирронның пайымдауына Демокрит философиясы күшті әсер етті. Пиррон бойынша өмірдің негізгі принципі, немқұрайлылық (атараксия). Философ бақытқа ұмтылады, бірақ ол азап шегеді және азап шегеді.

Өйткені білу мүмкін емес мәні заттар, біз аламыз, бірде көркемдік туралы, не туралы безобразном, не туралы әділ, бірде туралы несправедливом. Нысан немесе құбылыс туралы біздің кез келген пікірімізге тең құқыққа және тең күшпен оған қайшы келетін тұжырым қойылуы мүмкін. Демек, қорытынды: бір нәрсе туралы қандай да бір пікірден бас тарту. Бұл атараксия, онда философ үшін жалғыз қолжетімді бақыт тұрады.

Стоицизм. Стоиктер ілімі алты ғасырдан астам болды. Бұл олардың барлық антикалық бойдағы көзқарастарының қажеттілігін және осы көзқарастардың маңыздылығын көрсетеді. Ең танымал соңғы стоиктер Ежелгі Рим (3-ші кезең l ‘homme) сақталуда, бірақ негізін қалаушы l’ homme) сақталуда болып саналады философ III в. до н. э. Зенон Китионский. Екінші кезең (б. з. д. ІІ — І ғ. ортасы) ежелгі грек философтары отырыстар мен Панециялар болып табылады.

Стоиктердің көзқарасы бойынша, адам рахат үшін мүлдем туған жоқ. Өмір азап пен апатқа толы және адам әрқашан оларға дайын болуы керек. Сондықтан данышпандық, батылдық, ақыл-парасаттылық пен әділдік тән. Бұл-бүкіл тағдырдың алдындағы негізгі ізгіліктер.

Стоиктер еркіне ерекше көңіл бөлді. Одан барлық асыл жандар шығады. Оларды сақтау қажет, өйткені әлемде барлығы алдын ала анықталған, онда жалпыға бірдей мақсаттылық принципі үстем болады: жақсылық та, жамандық та орынды. Егер бұл дүниеде ештеңе өзгертуге болмайтын болса, онда адамның жоғары бостандығы мен қадір-қасиетін тек зұлымдық пен қайғыға қарама-қайшылық жасамауға болады.

Стоиктер ілімінің, әсіресе кештердің маңызды ерекшелігі барлық адамның табиғатқа тең екенін Тану болып табылады. Бұл жеке тұлғаның әлеуметтік жағдайы мен әлеуметтік жағдайын жоққа шығару және ол туралы тек жеке басының қадір-қасиеті бойынша пікірді объективті түрде білдіреді. Демек, олардың философиялық бастамасы адамның өзінде тәкаппарланатыны туралы пікірі. Стоиктер бұл көзқарастарды уағыздап қана қоймай, оларды іске асыруға тырысты. Мәселен, Марка Аврелийдің басқару кезеңінде әйелдер мен құлдардың жағдайы жақсарды. Стоиктер ілімі ерте христиандықтың маңызды негіздерінің бірі болды. Олардың идеялары бүгінгі таңда өзектілігін жоғалтпады.

Тақырып басында біз философияның мектептер мен бағыттар бойынша жіктелуінің салыстырмалылығы туралы айттық. Мұның айқын мысалы-кеш эллинизм. Қатаң айтқанда, осы кезеңге стоиктер ілімін жатқызуға болады, өйткені ол ежелгі Римде ең жоғары гүлденуге жетті. Бұл жерде эпикуреизм үлгісі де орынды, ол кейінгі эллинизм кезеңінде Лукреций Кар Тит дамытқан. Шын мәнінде, неоплатониктер ілімінің классикалық антикалық тамыры бар. Бұл заңдылық келесі баяндау бойы ҚАДАҒАЛАНАТЫН болады. Тұр бұған таң қалуға болады? Философия-бұл өз негіздерінен дамып келе жатқан орасан зор бүтін…

Неоплатонизм-Аристотель идеяларын ескере отырып, Платонның негізгі идеяларын жүйелейтін ілім. Неоплатонизмнің тұлғалық пафосы-тұлғаның ішкі тыныштығын сақтауда. Бұл Рим империясының құлдырауы мен ыдырауы дәуірінде өзекті болды.

Неоплатонизмнің философиялық өзегі Платон триадасының диалектикасын — біртұтас — ақыл — Жан және оны ғарыштық ауқымға жеткізу болып табылады.

Басты философия неоплатоников айналады учение о Едином ретінде трансцендентном басында, ол жоғарыда аталған барлық өзге де санаттарын қоса алғанда, Ақыл мен Жан. Бірыңғай ажырамайтын және ажырамайтын барлық айқын және барлық ойшыл. Шын мәнінде, ол абсолютті бірлікте алынған барлық мән бар. Тиісінше, ол ұсақталмайды және барлық жерде және барлық жерде бар. Бұл ретте “оның барлығы құйылады”.

Платон триадасының екінші бөлігі-жан-дене емес, бірақ онда жүзеге асырылады және онда өз өмір сүру шегі бар. Бірде-бір жеке Жан басқа жандардан өз бетінше өмір сүре алмайды, бірақ барлық “жеке” жан дүниелік жанға ұқсайды. Жан кейбір денеде өз болмысын таба алмайды, ол оған тиесілі болғанға дейін бар.

Ақыл-триаданың үшінші бөлігі-дене жоқ, бірақ ақылсыз ұйымдастырылған дене жоқ. Материя сондай-ақ ақылда: сезімтал материядан басқа, ақылға қонымды материя да бар.

Әлемдік жан әрекеті неоплатониктер бүкіл ғарышқа таралады. Олар орфико-пифагорейскийді қоныс аудару туралы ілімді бөліп алды. Неоплатонизм идеялары ерте христиандыққа танымал әсер етті.

Ортағасырлық

Патристика. Ортағасырлық философиядағы жағдайды түбегейлі өзгертті. Бұған Еуропа өміріндегі екі жаһандық өзгерістер ықпал етті — антикалық мәдениеттің іс жүзінде жоғалуы, оның бұзылуы және жаңа әлемдік дін — христиан дінінің рухани өмірінде іс жүзінде айрықшаланбаған билік ету. Шіркеудің Үстемдігі теологияның кез келген басқа білім түрлеріне басымдықты талап етті. Бұл жағдайда философия Құдайға құлшылық ету қызметіне айналады.

Тиісінше, ол шешетін мәселелер Құдайдың болмысын және Киелі Жазбаның Құдай шындығының апологетикасын негіздеуге қызмет етуге арналған. Өз уақытының ең ірі философтары шіркеудің әкелері болды (лат. pater-әкесі бұл құдайлық-философиялық бағыттың атауы болды). Олар Құдай болмысының мәселелерін, оның үш тұғырлы мәнін негіздеу, сенім мен ақыл қарым-қатынасы, адам өмірінің Құдайдың алдын ала анықталуы, жан дүниедегі зұлымдықтың өмір сүруінің проблемалары және оларға ұқсас. Патристикада ерте христиандық арқылы осы бағытқа келген Платонның ілімінің әсері байқалады.

Ближневосточная философия. Егер Еуропада X-XI ғасырларда рухани өмірде елеулі өзгерістер байқалса және антикалық мұраларды жоққа шығарса, Шығыста, ең алдымен араб елдерінде бұл кезеңде айтарлықтай Өрлеу, өз сатқындық пайда болады. Дегенмен, бұл атау дәл емес, өйткені мұнда антикалық идеяның сабақтастығы туралы айту керек.

Осы кезеңде Таяу Шығыста, атап айтқанда Орта Азияда өмірдің барлық салаларында айтарлықтай өрлеу байқалады. Әсіресе ол өнерде, ғылымда, философияда байқалады. Аристотель идеяларының осы кезеңде өңірге енуінің анықтаушы әсерін бастан кешірді. Осы идеяларға сәйкес жетекші Шығыс философтары-энциклопедистер ақыл мен танымның табынуын дамытады. Оларды Құдайдың, жаратудың, әлемдік жан дүниесінің, өлмейтіннің, танымның мүмкіндіктері мен шекаралары қызықтырады.

Схоластика. IX-X ғғ. Еуропаның богословск философиясындағы жетекші орынды схоластика алады. Схоластика, бір жағынан, патриоттықтан эстафетаны қалай қабылдайсыз: оның назарындағы мәселе, іс жүзінде өзгерген жоқ. Екінші жағынан, 1054 ж. “Діни қызмет” болып қалған философияға өзгерістер енгізбеген оқиға болды-христиан шіркеуі католик және православиелік тармақтарға бөлінді.

Ең алдымен, бұл, әрине, құдайлық проблематикаға әсер етті. Бірақ айырмашылықтар тек қана тек теологиялық даулармен шектелмеген. Алдыңғы үшін схоластов шығады қарым-қатынас ақыл-ой мен сенім, дін мен ғылым. Құдайдың үштік мәселесі бойынша номиналистер мен реалистер арасындағы қатал даулар орын алды (осы бағыттар туралы біз төменде айтамыз). Схоластика тек теология ғана емес, философия тұрғысынан христиан дінін талдауға жол берді. Егер де, “өз мәртебеңді жоғарылатса”, “өз мәртебеңді жоғарылатса”, теологияға жақын болды, бірақ ең алдымен, дін мәселелерін шешуі керек еді. Осыған байланысты” ақталды “және Антикалық философия, оның бірқатар ережелері аристотелизм рухында оның” реализмі ” және айқын логикасы бар жетекші схоластармен белсенді түрде ойластырылған.

Алайда, көп жағдайда мазмұнға зиян келтіретін өз көзқарастарын ұсыну нысанын теріс пайдаланды. Баяндаудың лақап аты кейде өзі мақсат болды. Бұл жағдайда философиялық терминдердің бос ойыны болды, бұл біздің кейбір заманауи философтарымызға өте жақсы ұқсайды.

Реализм. Схоластика шеңберінде осы бағыт үшін маңызды дау пайда болды, ол сайып келгенде құдайдың бар болуы және оның үштік түсінігін түсіндіру туралы сұраққа келді. Егер ол тек ойшыл болса, онда ол жоғары болуы мүмкін емес. Құдай жоғары адам ретінде шынайы, ал жалпы ұғымдар — әмбебап. Бұл тұжырымдар Аристотельдің бір-бірімен ажырамайтын байланыста, оның нысаны бола отырып, ортақ болуы туралы жағдайына негізделді. Жалпы, әмбебап Құдай болмысының шынайылығы туралы айтты. Осыдан — бұл бағытты ресми шіркеу қолдауы. Әмбебаптардың шынайылығы дәлелденгендіктен, бұл дәлелдердің жақтастары реалистердің атын алды.Номинализм. Номиналистер ортақ болмысты жоққа шығару идеясын логикалық соңына дейін жеткізді. Олар жалпы адам ақылында, ойлауда ғана бар деп санайды. Олар заттың өзінде де, заттарға дейін де ортақ болмауын жоққа шығарды, универсалияларды тек заттардың аттарымен, “дауыстың дыбыстарымен” — “номена” (осыдан бағыт атауы) деп санады. Номиналистердің пікірінше, тек жеке ғана бар және ол таным пәні болуы мүмкін.

Реализм мен номинализмнің шақтығы п. Абелярды татуластыруға тырысты, ол жалпы номиналистік позицияларда тұрды. Ол үшін концептуализмнің біріктіруші, татуластырушы формуласын жасады. Осы теорияға сәйкес, универсалиялар дербес шындыққа ие емес, тек жеке нәрселер бар; универсалиялар ақыл саласындағы белгілі шындыққа ие болады, ол заттардың жекелеген қасиеттерін абстрагирлеу мен қорытудың нәтижесі болып табылады.

Қазіргі заманғы позиция дұрыс емес пе?

Мистика. Бұл монастро негізінен ортағасырлық неміс мистик Мейстер Экхарт (Иоганн Экхарт) ұсынған. Ол Құдайдың негізі және жалпы болмыстың негізі ретінде негізсіз Құдайдың ештеңе (“бездну”) деп санады. Адамның толық ерігендігін ескере отырып, ол өмірдің негізі ретінде Жалпыға Ортақ махаббатты уағыздады, адам тәуелсіз және шіркеуден басқа Құдайды таба алады деп санайды. Ол үшін әлемнен қашу және кетіру қажет. Мейстер Экхарт ілімі пантеизмге жақындап келеді.

Қайта Өрлеу Дәуірі (Ренессанс)

Қайта өрлеу дәуірі-еуропалық ғана емес, әлемдік философияның жаңа құбылысы. Ең алдымен, бұл құндылықтардың жаңа жүйесі, онда бірінші орында адам мен табиғат тұр, ал дін жоққа шығарылмайды. Жаңа бағдарлар ақыл-ойды схоластиканың догматикалық қағидаттарынан босатуды және тек логикалық проблематикадан әлем мен адамды жаратылыстану-ғылыми танымға бұруды талап етті. Ренессанс ойшылдары абстрактілі ұғымдар мен санаттардың мағыналық реңктері мен схоластикалық тондылықтарға батыру керек деп санамайды. Олар анықтамалар туралы дауласпайды, табиғаттың, қоғамның, әсіресе адамның шынайы құбылыстарын өздері танғысы келеді.

Гуманизм — адам сүйгіштік, адамның даңқы, оның табынуы туады. Адам әлем, тәжі және жер болмысының жаратушысы ретінде қарастырылады. Алдыңғы жоспарға адам мүмкіндіктері, ең алдымен таным мүмкіндіктері, оның қадір-қасиеті, күші, үйлесімі, оның ішінде дене мүмкіндіктері ұсынылады. Адам өмір сүруге лайық — дәуірдің жетекші принципі. Бұл капитализмнің бастапқы қалыптасу кезеңі ой, сезім, Білім және іс титандарын тудырады. Осы уақыттың көрнекті өкілдері-тұтас, әмбебап, ауқымды натуралар.

Қайта өрлеу дәуірі Антикалық философия идеяларының жаңа пайда болуын жариялады, ең алдымен оның адамға жүгінуі. Бұл дін толығымен теріске шыққанын білдірмейді, ол жай ғана екінші жоспарға кетті. Қайта өрлеу дәуірінің кейбір өкілдері ресми шіркеуді оның бейбітшілік игіліктеріне деген құмарлығы, өмір сүрудің күнәлігі үшін сынай отырып, таза бастапқы христиандықты қайта жандандыруға шақырды.

Алайда, адам-гуманистердің өздері мойындаған, жетілмеген адам. Орта ғасырларда оның алдында кемелдік идеалы тұрды-Құдай, соның арқасында богочеловектің идеалына ұмтылуға болатын. Ренессанс Құдайды тұғырдан алып тастады, оған адам қойды. Осылайша, негізі салынған ғибадат человекобога және начало положено обезбоживанию.

Сонымен қатар, біз өзімізді емес, тек олардың қасиеттерін ғана қабылдаймыз, сондықтан кез келген заттың мәнін “ұстай алмаймыз”. Адам сезімдері — бұл психиканың феномендері ғана. Бұл дегеніміз, біз объективті заттар мен құбылыстарды емес, біздің қабылдауымызда пайда болатын олардың субъективті бейнелерін түсінеміз. Басқаша айтқанда, танымда біз тек біздің сезімдеріміздің жиынтығымен айналысамыз. Бұл пайымдаудағы ақиқат дәндері адамды қабылдау шын мәнінде салыстырмалы және оның субъективті жағдайына байланысты.

Агностицизм. Қарама-қайшылықтағы агностиктер позициясының негіздері: БІЛІМ тек логикалық болуы мүмкін, ал зерттеу заттары тек логикалық талдауға келмейтін тәжірибеден алынуы мүмкін. Тәжірибе себептері түсініксіз әсер ағыны бар. Себеп-салдарлық байланыстар біздің ақыл-ойда имманентті қалыптасады және кем дегенде сәйкестік дәрежесі туралы нақты сәйкес келмейді, біз ештеңе біле алмаймыз. Сондықтан да ” сыртқы әлем бар ма?”Юм жауап берді: “білмеймін”.

Отрицая объективті себептілік, агностики признавали субъективті себептілік ретінде туындату идеясы тыныштандыратын әсерімен бөлісті. Олар үшін білім көзі тек сенім болуы мүмкін (күн шығысындағы сенімділік түрі). Ғылым мен философия теориялық заңдарды шығаруға үміткер емес, тәжірибелі зерттеулер ретінде ғана мүмкін.

Агростиктердің скептицизмі мен позитивизмі Д. Юманың шығармаларымен оқыған И. Канттың дүниетанымына әсер етті.

Ағарту Дәуірі

Ағартушылық дәуірі — тағы бір әлемдік құбылыс, тағы бір шарықтау адамзат. Оған Ренессанс сияқты, өзінің шыңына жеткен бірқатар елдерде капиталистік қатынастардың қалыптасуы сәйкес келеді. Оны жаңа тарихи кезеңде қайта өрлеу дәуірінің мұрагері ретінде қарастыруға болады. Бұл туралы оның маңызды сипаттамалары дәлелдейді:

• ақыл табыну;

* ғылым культі;

* адам табынуы;

* осы дәуірде алғаш рет ойластырылған прогресс идеясы;

* жалпыға бірдей теңдік идеясы, ең алдымен Заң;

* халық массаларын ағарту идеясы және ағартылған билеушілерге үміт;

* Құдай болмысын негіздейтін Дін және метафизикалық ілімдермен күрес;

* ең жақсы қоғамдық құрылғы мәселелері;

* тарихи оптимизм, адамзат прогресіне сенім;

* тарихизмге ойлау түрі ретінде көзқарас.

Ағартушылардың барлық идеялары өнімді емес. Олардың кейбіреулері айқын идеалистік болды (мысалы, теңдік немесе ағартылған билеушілер идеялары). Ағартушылар арасында, барлық дәуірде болған сияқты, сондай-ақ қатал идеялық күрес болды. Дегенмен, ағарту философиясы бүкіл адамзатқа мыңжылдықтың соңына дейін қозғалыс бағытын берді.

Бүгінгі таңда бұл идеялардың айналасында ауқымды өріс бар. Атап айтқанда, мазасыздық шамадан тыс рационализация, адамның табиғатқа қарама-қайшы келуі, оның тұтастықтан, ғарыштан бөлінуі, оның адам-тәндік наразылықтары тудырады.

“Кінәлі” осы дәуірден бері екі ғасырдан астам уақыт өткенде? Бұл мәселе таза риторикалық деп ойлаймын. Кез келген жақсы идеяны абсурдқа жеткізуге болады. Адамдар сияқты идеялар-өз уақытының балалары. Адамдар оларды түсінеді, болашағы жоқ, пайдалы дамытады. Свершают ұлы мен қателесіп те жатады, жетеді шыңы және құлайтын және десек қателесеміз. Тек оларға ғана, керісінше, қандай идеяларды және өзімізбен болашаққа қандай түрде аламыз.

Романтизм

Романтизм әдетте өнер құбылысы деп саналды және таңқаларлық емес: оның негізгі өкілдері, әдетте, көркем шығармашылықпен айналысты. Алайда, бүгінгі таңда бұл шектеулі және беттік көзқарасты қайта қарау керек. Романтизмді көркем шығармашылықтың ерекше түрі ретінде ғана емес, сонымен қатар философияның ерекше түрі ретінде, еуропалық мәдениетті дамытудың маңызды кезеңі ретінде қарастыруға уақыт келді. Романтизмнің алдындағы “бағалаушылардың” қателігі олардың пішінін (өнерін) осы формада шыққан мазмұн үшін қабылдағандығы болды. Романтиктердің ой қызметінің мазмұны ағартуға тән ақыл табынуды теріске шығару, және олар өнерде тапқан әлемді танудың өз тәсілдерін іздеу, оның өмірдегі рөлінің өзгеруін көрсете отырып. Сол арқылы олар рухани бастау әлемінде үстемдікті, материяның рухқа бағынушылығын бекітті. Бұл жауап-ағартушылардың ақыл-ойдың абсолюттелуін жоққа шығару болды. Өмір үйлесімділігінің жолын олар шексіз және бірегей шығармашылық мүмкіндіктерге ие индивидуумның рухани дамуында көрді, бірақ романтиктердің көпшілігінің пікірінше, тек өнерде ғана барабар көрінуі мүмкін.

Романтизм философияның дамуындағы қажетті және заңды кезең болды. Осылайша, ол неміс классикалық философиясының қалыптасуында үлкен рөл атқарды. Романтизмнің тікелей өкілдерінен басқа Ф. Шлегель, Ф. Шлейермахер, Л. Тика оған әр түрлі дәрежеде және әртүрлі даму кезеңдерінде Шиллер мен Гете, кем емес ұлы швейцар Руссо, неміс классикалық философиясының алыптары Кант және Фихте берді.

Неміс классикалық философиясы

Ол синтездеген және асып кеткен неміс классикалық философиясының қайнар көздері осы синтезді өзінің әлемдік құрылыстарына базамен жасап, жаңа заман философиясы, ағарту философиясы және романтизм болды. Неміс классикалық философиясы адамның табиғатқа қарама-қарсы болуына, болмыстың әмбебап санатын шынайы және бейсыздыққа бөлуге назар аударды. Бұл категорияда ол жаңа уақыттың рационализмі мен эмпиризмін, ағартудың ақылға қонымды және ақылға қонымды дәуірін, интуитивизм мен ақыл-ойдың бірыңғай қамқорлығындағы романтизмнің ақыл-ойшылдығын синтездеді. Шындық-бұл іске асырылған ақыл. Бірақ шындықтан басқа, онда әлі де сіңірілмеген, ақылдың барабар емес нысандары бар. Мұнда шынайы және беймәлім тұрмыс арасындағы шекара өтеді. Сүйене отырып, ақыл-ой бейнесі ретінде саналы болмыстың классикалық салып, өзінің жеке шешім қабылдай алатын қалыптасқан непротиворечивые.

Неміс классикалық философиясының маңызды жаңа белгісі оның даму принциптерінің болмыс бірлігінің негізінде шығарылуы болды. Гегель диалектикасы ғана емес, ең алдымен Даму.

Қоғамға, табиғатқа және адамға айнала отырып, ол танымның жаңа теориясы мен әдістемесінің негізін қалап, адамзат тарихын біртұтас процеске біріктірген тарихшылықтың саналы синтетикалық принципін өзіне алғаш рет жүзеге асырды.

Неміс философиялық классикасының тағы бір типтік ерекшелігі-адам табиғат әлемінде ғана емес, мәдениет әлемінде де өмір сүреді. Осы жерден адамға, қоғамға және тарихқа ерекше көңіл бөлінеді. Танымның басты пәні-адам, өйткені шындықтың кез келген құбылысын танып, ол түпкі мақсаты ретінде өзін өзі үшін жасайды. Осыған орай философияның басты назарында адамзат әлемі болып табылады, ол табиғатпен шектелмейді.

Біздің ойымызша, неміс классикалық философиясының негізгі жетістіктерін көрсете отырып, біз оқырманның назарын әлемдік философияның осы құбылысын синтездеудің қиындықтарына және неміс классиктерінің әрқайсысының философиялық жүйесі осы үш аспектімен шектелмейді. Сондықтан осы жүйелердің әрқайсысы жеке мұқият зерделеуге және жеке бағалауға лайық.

XIX ғасырдың постклассикалық философиясы

Көптеген философтар философияның осы кезеңін қазіргі заманғы философиямен біріктіреді. Шын мәнінде, бірқатар философиялық мектептер мен бағыттардың салынған XIX ғасырдың дами жалғастырды және ХХ ғасырдың Кейбір бағыт предвосхищены ” постклассической философия және адам дамуы тек біздің күндері. Мысалы, көптеген мамандар с. Кьеркегордың экзистенциализмінің ізашары деп санайды, алайда экзистенциализм философиялық ойдың ірі бағыты ретінде XX ғасырдың 50-ші жылдарында ғана қалыптасты.

Біз, Алайда, осы екі философиялық дәуірді бөле аламыз деп есептейміз, өйткені олардың әрқайсысы өзінің жеке философиялық мектептері болды, ішінара XX ғ.өткен бағыттар кейде олардың қазіргі заманғы адептармен танылмауына дейін өзгерді. Дегенмен, аталған сабақтастық соңғы екі ғасырдың философиялық бағыттарын зерттей отырып, үнемі назарда болуы керек. Сонымен қатар, ол зерттелетін философиялық мектеп туралы түсініктердің толық болуын іздеуі керек. Дегенмен, сабақтастық — тарихтың жалпы Заңы, соның ішінде философия тарихы және оның есебі кез келген таным процесінде пайдалы.

Материализм. Егер марксизм болмаса, материализм тіпті философиялық бағыт деп айту қиын болар еді. Керісінше, бұл әлемді ұғыну тәсілі. Хронологиялық тұрғыдан бұл әдіс антикалық дәуірден қазіргі уақытқа дейін байқалады және барлық философиялық дәуірде байқалады.

Оның негізгі постулаттары:

* Әлем материалдық;

* Әлем объективті және санаға тәуелді емес;

* Материя бастапқы, Мәңгілік, жасалмайды;

* Сана-материяның қасиеті;

* Әлемді танимыз.

Марксизмге қатысты айтар болсақ, материализмге енгізілген жаңашылдықтар, жоғары ұйымдастырылған ми материалының қасиеті ретінде санасы туралы тезистерде және ақиқат критерийлері ретінде практика туралы материалистік бейнелеу теориясында (субъективті диалектика — бұл бейнелеу — шынайы немесе дұрыс емес — адамдардың басында объективтік әлемнің қасиеттері) және осы негізде танымның материалистік теориясын және тарихтың материалистік түсінігін құру туралы материалистік теорияны қолданудан тұрады. Марксизмнің басты “жетістігі” – материалистік диалектиканы әлемді ұғынуға емес, революциялық жолмен қайта құруға бағытталған сыни және революциялық ретінде қарастыруда.

Марксизмнің әлсіздігі белгілі және дәлелденген, әсіресе оны біздің елде жүзеге асыру тәжірибесі. “Практика — ақиқат критерийі” тезисі оны ұсынған адамдарға қарсы жұмыс істеді. Бұл әлсіздік-экономика мен саясаттың рөлін асыра көтеру және руханилықты жете бағаламау, революциялық өзгеріске көңіл-күй (әлемнің эволюциялық дамуының айқын заңдылықтары кезінде), адамды жеке тұлға және жеке тұлға ретінде елемеу.

Антропологизм. XIX ғасырда антропологияның жалғыз ірі өкілі-неміс классиктеріне жататын Л. Фейербах. Әрине, оның идеялары Гегельден шығып, көбінесе оны пайдаланады. Дегенмен, Фейербах философиясы өзгеше, Гегельге қарама-қарсы, оны неміс классикалық философиясына тек үлкен тартумен ғана жатқызуға болады.

Фейербах, барлық неміс классиктеріне қарағанда, материалист, өзін өзі санаған жоқ. Оның философиялық орталығында-Табиғат өнімі ретінде адам. Адамның психикасы оның дене ұйымына байланысты, алайда, физиология. Адамның ең бастысы-бұл сөздің философиялық түсінігіндегі махаббат сезімі. Бұл өзара махаббат сезімінің негізінде дін жатыр. Фейербах, оның барлық алыс ізбасарлары сияқты, дәл адам әлемді ақылға қонымды және адамгершілік бастауларда, махаббат пен әділдік бастауларында қайта құрудың негізін іздеді. Оның көріністерінде болашақ философиясы дінмен ұштастырылып, адам туралы жан — жақты оқу-антропология болады. Бұл махаббат қарым-қатынасы күнделікті өмірде жүзеге асырылған кезде адамзаттың дамуындағы жаңа дәуірді білдіреді.

Принципі іздеу бастады дүниені қайта құрудың адам болды подхвачен арқылы тойлауға айтарлықтай ықпалды қазіргі заманғы бағыты — философиялық антропологиямен. Адамда осындай қайта құрудың негізі не болады, философиялық антропологтар әртүрлі деп санайды. Алайда, адамда әлемнің негіздерін іздеу принципі бірдей, сондықтан олар XIX ғасырдың бастапқы философы Л. Фейербахқа міндетті.

Иррационализм. Иррационализм дегеніміз философиялық ілім, оған сәйкес танымда, адамдардың мінез-құлқында, дүниетанымда, тарихи процесс пен қоғамдық даму барысында ақыл күші емес, ұтымды бастама емес, иррационалдық (лат. irrationalis-ақылсыз, бейсаналық). Алдыңғы жоспарға рухани өмірдің аса маңызды аспектілері — ерік, тікелей ойлау, сезім, интуиция, бейсаналық, мистикалық озарение, қиял, инстинкт және т. б. ұсынылады. Иррационализм принципін көптеген философиялық бағыттар, атап айтқанда, өмір философиясы, экзистенциализм және т.б. пайдаланды.

Позитивизм. Бұл философиялық бағыт нақты (эмпирикалық) ғылым мен олардың синтетикалық бірлестіктерін шынайы (оң), “позитивті” білімнің қайнар көзі болып табылады. Позитивистердің пікірінше, Философия шындықты дербес зерттеуге үміткер бола алмайды.

Конт оның барлық ізбасарлары мойындаған тарихи таным Заңын шығарды. Осы Заңға сәйкес біздің танымымыздың әрбір саласы үш түрлі теориялық жай-күй арқылы дәйекті түрде өтеді:

* теологиялық немесе ой күйі;

* метафизикалық немесе дерексіз;

• ғылыми немесе оң.

Демек, позитивистер өзінің негізгі қағидатына сәйкес шынайы ғылым деп санамайды философияның үш түрі. Сыртқы әлем құбылыстарын тек бір ғылым — жаратылыстану арқылы зерттеуге болады.

XIX ғ. ғылыми жетістіктер жағдайында позитивизм философияның ұқсастығына және оны “позитивті” ғылымдарда ерітуге дейін олардың тірегін күшейтуге ұмтылысын көрсетті. Демек, философиялық пән мен зерттеу әдісін өзгерту нақты ғылыми. Осыдан-философияның барлық бұрынғы дамуын жоққа шығару және оны нақты ғылымдарға жеткізу, бұл позитивистердің танымдық мүмкіндіктерін айтарлықтай шектейді.

Өмір философиясы. Бұл XIX ғ.аяғы мен XX ғ. басындағы философиялық бағыт, “өмір” ұғымы, біріншіден, органикалық тұтастық және екіншіден — болмыстың шығармашылық серпіні болып табылатын философиялықтың негізгі түсінігі мен мәні болып табылады. Бұл бағыттың негізгі өкілдері бұл негізгі ұғымды әртүрлі түсінеді: қарама-қарсы ақылға қонымды (Ф. Ницше, Л. Фробениус және т.б.), ғарыштық “өмірлік үзу” (А. Бергсон), қайталанбас, бірегей мәдениеттерде (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер) жүзеге асырылатын тарихи процесс ретінде. Соңғы мәдениет өркениетке қарсы. Танымның негізгі тәсілдері-иррационализм және интуиция.

Өмір тұтас және үздіксіз қалыптасуда. Ол біртұтас болғандықтан, оны ұтымды, сондықтан ғылымның бір жақты әдістерімен тануға болмайды. Ол дамығандықтан, оған барлық қатып қалған, дамуды тоқтатқан (мысалы, Шпенглерде бұл өркениет мәдениеттің қатып қалған түрі ретінде) кірмейді. Өмір-бұл тірі қалыптасудың кездейсоқ ағымы болғандықтан, ол мақсатқа сай емес, тиісінше тарихта тұтас өмірдің бір бөлігі ретінде объективті заңдар жоқ. Тарих, адам сияқты, тек өз тағдыры бар.

Адам бұл басқарылмайтын, өздігінен өмір ағымында не істейді? Ол оны уайымдайды, инстинктивті сезінеді. Бірақ ол пассивті емес. Оның тұрақты ұмтылысы-өз болмысының шеңберінен, әсіресе әлеуметтік, өз тағдырынан жоғары болу. Осыдан оның өмір сүруінің трагедиясы, өйткені тағдырды жеңуге болмайды. Бірақ адам бақыт, ақсүйектер, ерік, асыл болуы керек. Мұндай адам тұтас өмірге ұмтылады, өлімнен қорықпайды, басқалардан күштірек болғысы келеді, өз өмірлерінің тұтастығын үнемі іздейді, оны өмірдің бүтіндігіне барынша жақындатады.

Өмір философиясы XIX ғасырда пайда болған, өзінің ірі ізбасарлары (А. Бергсон, X. Ортега-и-Гассет) және XX ғасырда болды.

Прагматизм. Оның негізгі өкілдері Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи. Пирстың пікірінше, бағыт атауы Канттың “прагматикалық сенімінен” шыққан, адам толық білімі жоқ және Кант “прагматикалық”деп атаған сенімді негізге ала отырып, әрекет еткенде.

Прагматизм негізінде, сондай-ақ осы уақыттың басқа да көптеген оқу-жаттығуларында да адамның мүдделері жатыр. Классикалық ғылымның ақиқаты әрдайым тиімді емес, ал теориялық білім, ең болмағанда, адамның қажеттіліктерін қанағаттандыру үшін қажет болғандықтан, прагматиктер “ақиқат — Бұл пайдалы нәрсе”деп санайды. Бұл ұстанымнан шынайы — пайдалы және жалған — зиян келтіретін ғылыми идеялар да сараланады. Ғылым — өз мүдделері мен мақсаттарына жету үшін қажетті адамның “қызметшісі”.

Прагматиктердің терминологиялық аппаратында “сенім” және “ерік”ұғымдары бар. Бұл жағдайда сенім күмәнге қарсы, яғни тек діни емес, және шындық өлшемі (Пирс) болып саналады. Бұл мағынада ғылым ұжымдық сенім ретінде түсіндіріледі. Еркі білімге басшылық ету, қажетті мақсаттарды қою және оларға қол жеткізуді қамтамасыз ету үшін қажет.

Прагматизм-өз уақытын және тіпті өз мәдениетін тәрбиелейді. Прагматизм адам үшін игілікке бағытталған, ол қиындықтарды тиімді еңсеруге үйретеді,ол білімді өмір процесіне қайтарады. Прагматизм оптимистік, ол жариялайтын ерік-жігер жасампаздық сипатқа ие.

XX ғасыр философиясы

XX ғ. философиясы-бұл философияның көптеген түрлі бағыттары, олардың көпшілігі өткен ғасырдан келді және қазіргі заман талаптарына сәйкес өмір сүруді және дамуды жалғастыруда. Біздің заманымыздың бұл жаңа құбылыстары, әрине, философиялық ойдың мүлдем жаңа, өзіндік бағыттарын туындатады. Осы сан алуан түрліліктің ішінде өте ықпалды, әлемдік мектептер бар, тар, жиі бағыттар бар, бірақ олардың барлығы бірге дәстүрге негізделген философияның әлемдік тарихын жалғастыруда, жаңалықтармен байытылады және өз дамуында ешқашан тоқтамайды.

Сонымен қатар, бұл философиялық мектептер мен бағыттар адамзат дамуының біздің заманымызға тән бірқатар жалпы үрдістерін көрсетеді:

* философияның басты пәні ретінде адамға аса көңіл бөлу;

* адамзат тағдырына алаңдаушылық, ол таңдаған даму жолының дұрыстығына күмән келтіру, жаңа стратегиялық бағдарларды іздеу және ұсыну;

* адамзаттың жаһандық мәселелері;

* адамзаттың табиғатпен, космоспен, Құдаймен параллельдегі біртұтас тұтастығы ретінде талдауы, өркениеттің интеграциялық және ұлтшылдық-аймақтық даму үрдістерінің күресі;

* формалистік ізденістерді тереңдету;

* өмірдің мәні мен негіздерін Мәңгілік іздеу, адамзаттың одан әрі дамуы үшін басым болып табылатын мәдени-рухани негіздерді ұсыну және басқа да көптеген мәселелер •

Осы бөлімнің міндетін біз өткен ғасырдың философиялық ізденістерін барынша толық ұсынуда, оның философия саласындағы қорытындысын ерекше шығаруда көреміз.

Неокантианство. Қазіргі заманғы неокантианттардың (Э. Кассирер, Г. Коген, В. Виндельбанд) пайымдауларының негізгі пафосы жалпы ұғымдардың адамдық нақты бар болуымен үйлесімсіздігі болып табылады, ол әрдайым бірегей және жалпылауға келмейді. Сонымен қатар, неокантиялықтар адам үшін тән және оны табиғаттан бөліп шығаратын ақиқатты, ізгілікті, сұлулықты және т.б. мезгілсіз жоғары құндылықтарды мойындайды.

Неокантиялықтар объективті және құнды білімді қарсы қояды. Табиғат пен мәдениеттің дуализмі олар үшін ортақ таным әдісін табуға мүмкіндік бермейді. Бұл контексте олар ажырата, ортақ және ортақ, аяқ-қол және шексіздік, бар болуы мен мәнін ажыратуды ұсынады.

Мәдениет философиясы құндылықты, өйткені ол антропологиясыз адамды зерттемей мүмкін емес. Адам қызметінің әмбебап түрлері — мифология, дін, тіл, ғылым, өнер. Адам қызметінің бұл әмбебаптығына дарвиновский түріндегі биологиялық тұжырымдамалар қайшы келеді.

Герменевтика. Бұл философиялық бағыттың атауы мәтінді түсінуді, оны түсіндіру өнерін білдіреді. Бірақ философиялық герменевтиктер (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей,Г. Гадамер және т. б.) бұл ұғымды оның анықтауының екі бөлігінің кең түсіндіру есебінен едәуір кеңейтеді. Олар үшін мәтін — бұл кез келген мәдени, өмірлік ақпарат, ал оны түсіну-бұл ақпаратты білудің тәсілі.

Түсіну-герменевтиканың негізгі санаты, философия әдісі. Ол тек диалог арқылы ғана жүзеге асырылуы мүмкін, сондай-ақ мәтінмен қарым-қатынас ретінде кеңейтіледі. Диалогқа мәтін, оның интерпретаторы мен уақыты әрдайым қатысады. Интерпретатор мәтінді ол орналасқан тарихи контекст арқылы түсіндіреді; бұл контекст герменевтика “түсінушілік” деп атайды. Басқаша айтқанда, ол жеке және “орта” тәжірибеге сүйене отырып, мәтінді өзінше түсінеді.

Түсіну-келісім мен сабақтастыққа қол жеткізу құралы. Біз өткеннің мәтінінде және дәстүрлерінде” түсінеміз”, және осы өткеннің қазіргі болмысы, және болашаққа, даму үшін осы тәжірибені қайта құру тәжірибесі. Мұндай Диалог ғылымның, ең алдымен философияның өмір сүруі мен дамуының тәсілі болып табылады, ол танымның ұтымды әдістеріне сүйеніп, тарихи контексті ескереді. Герменевтикада өмірлік тәжірибе берілетін тілге үлкен мән беріледі.

Философиялық антропология. Философия адамды зерттеумен ежелгі заманнан айналысты. Бұл мағынада философиялық антропологияның бастаушысы Сократ деп санауға болады. Философияның бүкіл тарихы барысында адам мәселесі үнемі көтерілді. Оның үстіне, әсіресе соңғы жүзжылдықта адам проблематикасына деген қызығушылықтың күшеюі байқалады.

Қазіргі уақытта бұл қызығушылықты білдіруші философиялық антропологияның бағыты болып табылады, оның негізгі өкілдері ретінде м. шелер, А. гелен, М. Плесснер, Э. Ротхаккер және т.б. атауға болады.

Философиялық антропологтар адамды ең алдымен рухани-жан дүниесі ретінде қарастырады. Рухани қасиеттер жеке және имманентті болғандықтан, қоғам, бірегейлендіруші күш ретінде адамға қарсы тұрады. Тұлғааралық қарым-қатынас-бұл ең алдымен мен және Сен қарым-қатынас, тіл ортақтығы және психикалық сәйкестіктер мен ұқсастықтарды іздеу негізінде қарым-қатынас.

Бұл бағыттағы философтар өз зерттеулерінде қоғамнан адамға емес, керісінше: олардың көзқарасы бойынша, барлық философиялық, қоғамдық және басқа да мәселелер адамды зерттеу арқылы шешіледі. Сонымен қатар, олар адамның мәнін қарастырудан бас тартады — ол олардың тұжырымдамаларында тұрақты дамып келе жатқан, әлі аяқталмаған, бір мағыналы анықтамаларға келмейтін болады.

Аналитикалық философия. Бұл философиялық бағыт, мәні бойынша, философия пәнін өзгертуді ұсынады. Аналитикалық философия-тіл философиясы және ұғымдардың мәні. Талдаушылар тірі тіл көп мағыналы және контекстуалданады. Олар псевдопроблемалар деп аталатын бұрынғы философиялық мәселелер ғылымның бір терминдерін, олардың мәндерін дұрыс түсінбеуіне байланысты пайда болды.

Демек, философияның екіталай міндеті: бұрынғы ғылымды верификация әдісі арқылы псевдопроблемден тазарту, яғни тәжірибе негізінде ақиқатты тексеру немесе тәжірибе негізінде қисынды дәлелдеме және ғылым синтезіне ықпал ететін қарама-қайшы емес бірмәнді логикалық метаязығын жасау.

Аналитикалық философия көптеген мектептер мен әртүрлі тұжырымдамалардан тұрады. Оның бастауында Дж. Мур және Б. Рассел; соңғысы математикалық логиканың негізін салды. Бірақ бұл мектептің шынайы шабытшысы Л. Витгенштейн болды, ол тілді әлеуметтік құбылыс ретінде қарастыра отырып, аналитикалық философияның негізгі проблематикасын әзірледі. Логикалық символдар тілін жетілдіру мәселесімен Веналық үйірме мүшелері Р. Карнап, О. Нейрат, М. Шлик айналысты.

Фрейдизм және неофредизм. Фрейдизм философиялық бағыт ретінде 3 ұсынылған зерттеу әдісі — психоанализден өсті. Истерияны емдеу күнінің фрейдімен. Алайда, бұл әдіс медициналық мәртебеден алыс шықты. Ең алдымен ол өз зерттеулерінде бейсаналық феноменін ескермей қалған психологияға әсер етті. Өз кезегінде, адамды талдау орталығына айналған философиялық тұжырымдамалар оның психикасы мен бейсаналық өмірдің барлық жағына әсерін ескермеді. Осылайша жаңа философиялық бағыт — фрейдизм пайда болды. Оның негізгі түсінігі-бейсаналық. Санасыздық-бұл санадан ығыстырылған, санада сақталатын, ал адамның психикасы мен іс-әрекетіне беймәлім әсер ететін танымайтын. Санасыздық сананың түрлі кешендерінде көрінеді. Фрейд бойынша, бұл ең алдымен либидо — жыныстық емдеу кешені. Бала кезінде адамның психосексуальды дамуының белгілері өмір бойы өтеді.

Юнга сондай-ақ психоанализдің әлеуметтік аспектісі қызықтырды. Оны қоғамға қолдануға болады деп есептей отырып, Юнг осындай зерттеулер үшін мифология мен антропологияны белсенді қолданды. Ол үлкен адамдардың әлеуметтік мінез — құлқына әсер ететін санасыз жалпы ұғымдарға негізделген ұжымдық санасыздық ұғымын ғылыми талдауға енгізді. Архетип ұғымын енгізу Тарихи психоанализ мүмкіндіктерін кеңейтті.

Психоаналитикалық идеялар бірқатар заманауи философиялық бағыттардың негізіне алынды. Олардың ішінде “психологиялық философиялық антропология” (Л. Бинсвангер), “Экзистенциальді психоанализ” (Ж. П. Сартр, Э. Фромм), “психоаналитикалық герменевтика” (А. Лоренц, Ю. Хабермас), “құрылымдық психоанализ” (К. Леви-Строс, Ж. Лакан) және т.б. психоанализдің қазіргі нұсқаларында өмірдің барлық салаларына, ең алдымен өнер мен ғылымға әсер етеді.

Феноменология-феномендер туралы ілім. Феноменология феноменологиялық редукцияның көп сатылы әдісі арқылы оған қарсы Таза мәндер мен логикалық принциптерді анықтай отырып, өзін эмпиризмге кез келген түрде қарсы қояды. Редукция – бұл жоғары, төмен, қарапайым. Бұл жағдайда қарапайым-кездейсоқ алуан түрліліктен тазартылған, жалпыланған синоним. Мұндай әдістің көмегімен біз шындыққа қарым-қатынастан еркін, бірақ мазмұнның барлық байлығын сақтайтын сананың саласы түрінде нәрселерге ораламыз.

Шын мәнінде, феноменология-бұл әдіснама және гносеология. Оның мақсаты-ғылым туралы ғылым құру. Таным теориясының шешуші мәселесі-ақиқаттың объективтілігі мәселесі. Ғылым ақиқаты салыстырмалы-қолданбалы, прагматикалық сипатқа ие, философияның осындай атрибуттары болмауы тиіс, оның міндеті-таза мәндерді анықтау. Ол сананың феномендері туралы қатаң ғылым.

Редукция барысында сананың соңғы ажырамайтын бірлігі — интенционалдылық, яғни сананың затқа бағытталуы қалады. Интенционалдылық-жеке-психологиялық, әлеуметтік және басқа да қолданбалы факторлардан бос сананың жалпылама-таза құрылымы. Рас, ол өмір сүрудің өзіндік, өзіндік мәртебесіне ие емес мән ретінде ғана әрекет етеді.

Феноменология әдістеме және гносеология ретінде философияның дербес бағыты болып қана қоймай, басқа философиялық мектептер мен тұжырымдамаларда қарқынды қолданылады. Атап айтқанда, ол XX ғ.экзистенциализм және герменевтика сияқты ықпалды философиялық бағыттардың қайнар көзіне айналды.

Экзистенциализм. Бағыт атауы латын existentia — бар. Бұл ең кең таралған заманауи философиялық ілімдердің бірі. Экзистенциализм теріс эмоциялар кешенімен — алаңдаушылық, қорқыныш, болмыс аяқ-қолының санасымен сипатталатын адам өмірінің бірлігінен туындайды. Бұл екі бағыт — атеистік және діни.

Экзистенциалистер үшін жалғыз шынайы шындық-адам тұлғасының болмысы. Өз өмірінен шыға отырып, адам өзін анықтай алады. Ол мұны жасауға мәжбүр, өйткені оның өмірін ештеңе анықтамайды. Оның бүкіл өмірі оның жеке мақсатына, оның таңдауына байланысты. Экзистенциализмнің негізгі санаттарының бірі-адам бостандығы. Бірақ бұл еркіндік мәжбүрлі, бұл адам сотталған ауыртпалық, өйткені оны жат, мағынасыз әлем қоршайды. Өз бостандығын сезіну және осы “крест” өзіне қабылдау адамның қадір-қасиетін, жауапкершілігін және өмір сүруінің шынайылығын анықтайды.

Ол басқа адамдармен бірге, социумда өмір сүреді, ол айналасындағылармен сөйлеседі, немесе бағынады, немесе бағынады-бірақ ол өз сезімдерінде жалғыз. Адам басқаның ұстанымын қабылдай алады немесе қоғамдық құндылықтар мен жалпы мақсаттарға бағыттай алады. Бірақ бұл жағдайда ол бостандықты, өзінің экзистенциясын, өзін — өзі жеке тұлға ретінде жоғалтады, жауапкершілікті өзіне алып тастайды-бостандықтың негізгі атрибуты-экзистенция.

Экзистенциализмдегі гносеология мәселелері оның онтологиясымен байланысты. Адам социумда туады және оның заңдары мен күнделікті өмір сүруімен шектеледі. Бірақ ол өз ойын толық емес сезінеді, өз мүмкіндіктерін іске асырады және жетіспейтін орнын толтыруға тырысады. Бұл танымға ынталандыру болып табылады. Бірақ экзистенциалистерде таным тек қана сезім арқылы және тек өзін-өзі тану арқылы болуы мүмкін. Мұндай жағдайда объективті ақиқат жоқ және мүмкін емес, адамдар көп шындық. Бұл заманауи ғылыми рационалды танымды жоққа шығарады және оны экзистенциалды алмастырады.

Экзистенциализм ХХ ғ. – ядролық апат алдындағы қорқыныш, жаһандық мәселелер, адамзат таңдаған даму жолындағы көңілсіздік, оны өлімнің шегіне, рационализм ғасырына және адамның ақиқатты сезінуіне, жиі жағымсыз, өзінің өмір сүруіне, Өзге, ең жақсы үйлесімді өмір мен оған ұмтылу ғасырына әкеп соқтырды.

Дербестік. Бұл философиялық бағыт тұлғаны бастапқы шындық пен жоғары рухани құндылық ретінде таниды. Дербестіктің екі тармағы бар — діни және атеистік. Діни персоналдар Құдайдың жоғарғы тұлғасы ретінде қарастырғандықтан, бүкіл әлем олардың шығармашылық белсенділігінің көрінісі ретінде түсініледі. Адамның мақсаты-жоғары тұлға-Құдаймен бірлік. Осыған байланысты адам дамудың үш бағыты бар — экстериоризация — тыс Даму, интериоризация — өзін — өзі дамыту және трансценденция — дамудың жоғары бағыты.

Дербестік XX ғасырдың басында кең дамыды. Бұл бағытта тұлғаның барлық қалған өмірдің алғашқы көрінісі ретінде қарама-қарсы тұруы байқалады. Тарих адамның жеке бастауын дамытуға негізделген процесс ретінде түсіндіріледі.Неотомизм. Бұл католиктік шіркеудің ресми философиялық доктринасы, бірақ, әрине, тіпті діни ортодоксияға арналған, көп ғасырлық тарих үшін жаңғыртылған. XX ғ.осы жаңғыртуға елеулі үлес қосты.

Неотомизмнің негізгі санаттары өзгерген жоқ: бұл Құдай, таза болмыс, рухани алғашқы. Алайда, бұл негіз заманауи қолданбалы қолдануды табады: табиғи-ғылыми теорияларды діни тұрғыдан түсіну, космологиялық дәлелдердің көмегімен жоғары тіршілік етуінің негіздемесі, адам проблемасының басымдылығы тұрғысынан католик құндылықтарының дәстүрлі иерархиясын қайта қарау және т. б.

Неотомистер мәдениет пен өркениеттің теңқұқылы ұғымдарын (Данилевский мен Шпенглерге қарағанда), оларды материалдық және рухани құбылыстарды тең дәрежеде түсінеді.

Протестантизм. Бұл бағыт, неотомизм сияқты көп ғасырлық дәстүрге ие. Қазіргі протестанттық бағыттар католицизм ортодоксиясын қарсы қойып қана қоймай, діни ойлаудың түрлі экзотикалық түрлерін қайта қарайды, бірақ табиғаттан тыс, Құдай, діннің негізін құрайтын діни ақиқаттарды қайта қарайды.

Осы қарама-қарсы тұрудың және қазіргі адамның дүниетанымын, оның құндылықтары мен практикалық ұстанымдарын бейнелеуде қайта қараудың мәні. Мұндай бағыт шеңберінде сенім субъективацияланады, адамның Құдаймен қарым-қатынасы терең жеке сипатқа ие.

Қазіргі протестантизм – бұл көптеген жаңа теологиялық тұжырымдамалар:

* К. Бартаның диалектикалық теологиясы;

* Р. Бультманның жаңа өсиетін демифологияландыру;

* Тиллиха қаласының әмбебап теологиясы;

* р. Нибурдың эсхатологиялық теологиясы;

* д. Бонхеффердің өлі Құдайы теологиясы;

• ю. Мольтманның теологиясы;

• м. Шретер, Х.-Д. Вендланд және Р. Шолля революциясының теологиясы;

• заманауи экуменизм теологиясы және т. б.

Сыни рационализм. Бұл бағыт өкілдері (К. Поппер, И. Лакатос, П. Фейерабенд) ғылыми білім мәселелерін әзірлейді. Философияның негізгі әдісі олар “ұтымды сын”деп санайды. Скептицизм мен догматизмге қарама-қайшы фаллибилизм принципі — кез келген ғылыми білімнің принципті гипотетикалығын тану. Ғылыми таным процесі әртүрлі ғылыми теориялар арасындағы үздіксіз сыни диалог ретінде қарастырылады. Бұл ретте сыни рационалистер нақты әлемді тану мүмкіндігін мойындайды.

Біз қалай есте сақтаймыз, аналитикалық философия верификация принципін ұсынады — тәжірибе негізінде ғылыми білімнің шынайылығын анықтау. Осы бағыттан айырмашылығы, сыни рационалистер ғылыми білімді ғылымсыздықтан ажыратуға арналған бұрмалау әдісін ұсынды. Осы әдіске сәйкес кез келген ғылыми бекіту теріске шығарылады, ал ғылыми тек теріске шығарылады. Осы негізде ғылым мен оны демаркациялау ұтымды сын жүзеге асырылады.

Структурализм. Бұл бағыт тұтас құрамда тұрақты құрылымдарды анықтау және сол арқылы әртүрлі құрылымдарға ортақ бөлу міндетін қояды. Осы философиялық бағыттың пайда болуына нақты ғылымдарда формализация және математикалық модельдеу әдістерін кеңінен қолдану әсер етті. Сондықтан, мәдениеттің әртүрлі салаларында — тіл, Әлеуметтік құрылымдар, тарих, өнер, мифология және т.б. тұрақты және қиылысатын құрылымдарды іздеуді жүзеге асыра отырып, құрылымшылар арнайы құрылымдық әдістерді қолданады.

Құрылымдарды анықтау-кез келген саладағы заңды және әмбебап процесс, бірақ құрылымализмде-философиялаудың негізгі әдісі. Мұнда метафизикалық мәндерді іздеуге оңай өсетін құрылымдарды түрлендірудің әмбебап әдісін іздестіруге тарту байқалады. Сонымен қатар, кез келген ғылыми бағыттарға қойылған әмбебап құрылым өзі осындай мәнге айналады. Структурализм-адамды зерттеу орталығына қоймайтын, оны зерттеу пәндерінің бірін жасайтын, сондай-ақ тарихтың бағаламайтын факторы, өйткені әмбебап құрылым оның үстінде тұр. Бұл жалпы білімнің дегуманизациясына әкеледі.