Біздің дәуіріміз Рим империясының құрамында Помпейді жаулап алғаннан кейін Палестинада пайда болды. Палестина халқы саяси дербестікті жоғалтты. Саяси оқиғалар діни мағынасы болды. Халық массаларында әкелердің өсиеттерін, діни әдет-ғұрыптар мен тыйымдарды бұзғаны үшін Құдайдың өтемдік идеясы кең болды.

I ғ. Палестинада пайда үлкен саны кезбе уағызшылар, возвещавших скорый құтқарушының келуі, мессии (машиах) құтқарады халық болады “- аналармен иудейским”.

Римдік дін өзінің ұлттық сипатының күшімен, ұлттық әділеттілік идеясын, құтқарудың теңдігін бекітуге мүмкіндік бермеді. Христиандық барлық адамдардың теңдігін жариялады. (рас, адамдар тек өз арасында тең болды, ал христиан Құдайы сөзсіз беделге ие болды, бірақ бұл тақырыпты мен осында ұстамаймын, оны басқа мақалалар үшін қалдырамын). Жаңа дін қазіргі құл иеленушілік қоғамдық тәртіптерді жоққа шығарды, және сол арқылы ең кекіл адамдарда ашуланудан босатуға үміт туғызды. Ол әлемді қайта құруға шақырды. Ол Құлдарға қарапайым және қолжетімді жолмен – Мәсіхтің ілімін қабылдау арқылы еркіндік алуға үміт берді.

Діни ілімдердің салыстырмалы тарихы христиан өзінің пайда болуы кезінде діни, мәдени, философиялық этикалық және басқа да әсерлерден еркін болмағанын көрсетеді.

Христиандық иудаизмнің алдыңғы идеялық концепцияларын (монотеизм, мессианство, эсхалогия, хилиазм), митраизм, Ежелгі Шығыс діндері, философиялық көзқарастарды меңгеріп, қайта ойластырды. Христиандық дүниетанымның қалыптасуына антикалық философиялық дәстүр елеулі әсер етті.

Христиандық қанша бар, оның негізін қалаушы тұлға туралы даулар сонша жалғасуда. Матай, Марка, Лұқа және Жоханнан інжілдерде, сондай-ақ апостолдардың Жолдаулары мен әрекеттерінде сипатталған Иса Мәсіхтің әңгімелері көптеген күмән мен даулар тудырды.

Христиандықтың ерте кезеңдерін куәландыратын бірнеше бейиблей көздері бар, бірақ діннің негізін қалаушы туралы мәліметтер өте аз және даулы.

“Анналах” Тацитінде (II ғ.басы) “Понтий Пилат Тибериясы кезінде Мәсіхтің қазнил деген сөз бар. Басқа куәлік “иудейлік ежелгі” кездеседі: онда Иса уағыздау, өлім және қайта тірілу туралы айтылады. Еврей талмудта Исаның уағызшысы бен – Пандираның (пандираның ұлы) жазасы туралы айтылады, бірақ Евангельдік ли Иса туралы сөз болып отыр.

Көрсетілген куәліктер дін негізін қалаушы – Інжіл Исаның жеке басы туралы ештеңе айтпайды. Ерте христиандық суреттерде Назареттен Иса бейнесі жоқ: ол VIII ғ-дан ерте емес пайда болды.

Нәтижесінде осы мәселені зерттейтін екі мектеп құрылды: мифологиялық және тарихи. Мифологиялық мектептің өкілдері ғылымның тарихи тұлға ретінде Иса Мәсіхтің шынайы деректері жоқ деп санайды. Інжіл әңгімелері сипатталған оқиғалардан кейін көп жыл жазылған және нақты тарихи негізі жоқ. Оларда көптеген тарихи қателер бар: мысалы, Иирод патшасы, оның басқаруында Иса дүниеге келген кезде 4-де қайтыс болды. б. з., және, демек, барлық аңдарды, оған тіркелген (нәрестелерді ұрып-соғу) үйрете алмады. Інжіл бір-біріне қарама-қайшы келеді: Исаның атасы Матфей әкесіне Иаков деп атайды, ал садақ-Илия ( айтпақшы, сіз Құдайдың ұлы Иса әкесіне қандай родословия туралы айтқан жоқпыз. Сондықтан Мәсіхтің родословиясы Құдайы Иеговадан хабар берер еді ). Сонымен қатар, қасиетті мәтіннің көптеген сәйкессіздіктері бар.

Екінші-Тарихи мектеп Иса Мәсіхті шынайы тұлға деп санайды. Исаның шынайылығы Иоанн Креститель, апостол Петр және Мәсіхтің інжіл фабуласымен тікелей байланысты басқа да бірқатар Інжіл кейіпкерлерінің шынайылығымен расталады. Қазіргі уақытта Иосиф Флавияның “ежелгі” бөлігі құжатпен расталды, онда уағыздаушы Иса Мәсіхтің әңгімелері туралы айтылады. Бұрын Флавия кітабының бұл бөлігі кеш кірістіру деп саналды.

Бастапқыда христиандық бір-бірімен және ортақ сыртқы идеялық бәсекелестермен күрес жүргізетін кез келген ұйымсыз бытыраңқы қауым түрінде болған. Ерте христиан қауымдары кейінгі христиандықтың догматикасы мен табынуын білмеген. Оларды Мәсіхтің “өтелуші құрбаны “және оның кейінгі қайта тірілуінің жалпы идеясы біріктірді.

Бастапқыда христиандық тек қалалық дін болды, бірақ кейінірек оған халықтың кең жігі қосылды. Алғашқы христиан қауымдарының құрамында қоғамның төменгі жіктерінің өкілдері басым болды – құлдар, еркін және т. б.адамдар. Қауымдардың әлеуметтік құрамының өзгеруі олардың әлеуметтік бағыттағы эволюциясын да анықтады. Барлық бар императорлық билікпен біріктірудің беталыстары табандылықпен көрінді. Билік, өз кезегінде, шегінуге барады.

IV ғ.басында христиандықтың бұрынғы жорықтары жаңа діннің белсенді қолдауымен ауысты. Император Константин (ОК. 285 – 337) 313 ж. Милан эдиктін шығарады, ол христиандықты Рим империясының мемлекеттік дініне айналдыра бастады.

Константиннің патшалығынан кейін христиандықтың үш маңызды орталығы құрылды: Рим, Константинополь және Иерусалим. Осы үш орталықтарда осы кезеңде салынған шіркеулер жердегі христиан шіркеуі триумфының символына айналды.

Христиан дінінің ілімі киелі жазбаға – Киелі кітап пен қасиетті аңыз – шіркеу әкелерінің шығармаларына, бүкілелендік соборлардың анықтамаларына негізделеді. Алайда, бұл дереккөздердің ерте христиандары болған жоқ. Уағыз және әңгімелер арқылы христиандықты таратудың ұзақ ауызша дәстүрі болды.

Алғашқы ғасырларда әртүрлі қауымдарда әртүрлі евангелия, жеке тұлғалардың әрекеттері пайда болады: Петр евангелия, Андрей, Варфоломея, Луки, екі евангелия Фома және т.б. лаодикей соборында 363 Ж. барлық қауымдарға арналған каноникалық кітаптар тізімі орнатылды. Жаңа өсиет кітаптарының тізімі 419 жылы Карфаген соборында бекітілді (Евангелия: Матфей, Марка, Луки және Жоханнан; апостолдардың әрекеттері мен жолдаулары, апокалипсис (Иоанн Богословтың Аян). Олар мәсіхшілерді Құдай және қасиетті ретінде құрметтейді. Барлық басқа туындылар апокрификалық санға жатқызылды. Бірақ, осы кітаптардың кейбіреулері тіпті қарапайым қауымдарда табысты болды. Мысалы, ежелгі Ресейде “хождении Богородицы по мукам” және “қалай жаратқан Құдай адам”апокрифиялық ертегілері танымал болды.

325 жылы Никада I Бүкіл әлемдік христиан шіркеулерінің соборы, император Константиннің төрағалығымен жиналды. Сонымен қатар, бұл собор “Сенім символы” деп аталатын, тринитарлық, пневматикалық және христологиялық сұрақтар бойынша көп жылдық пікірталастардың нәтижелері ескерілген. Киелі Рухтың мәртебесі, киелі Троицаның және т. б. ұқсастығы туралы мәселе шешілді.

Шіркеулерді бөлу

Христиандық ешқашан бір діни ағым болған емес. Қалалар мен елдерге тарала отырып, ол әртүрлі жергілікті жағдайлар мен дәстүрлерге ассимилироваланды (бейімделді). Жеке шіркеулер пайда болды: Александрия, Антиохий, Иерусалим, Константинополь шіркеуі. Содан кейін Антиохий шіркеуінен Кипр және грузин православие шіркеулері болды.

Бөлу тек аумақтық мәселелерге қатысты емес. Кейбір шіркеулер бүкіл әлемдік соборлардың шешімін және олар бекіткен догматиканы қабылдаудан бас тартты.

Христиандықтың ең ірі бөлінуі екі бағытқа бөлу болды – православие және католицизм. Бұл раскол бірнеше жүзжылдықтар бойы пісірді. Рим империясының шығыс және Батыс бөліктеріндегі феодалдық қатынастардың даму ерекшеліктері айтылды.

V ғ. басында Рим империясы Шығыс және Батыс болып бөлінеді. Шығыс біртұтас мемлекет болды, ал Батыс неміс жаулап алған кейін көптеген князьдіктерден тұрды. Шығыста (Византия) шіркеу мемлекеттің қолдауына ие болды. Батыс христиандық бастапқыда қоғамның барлық салаларында, соның ішінде саясат саласында тоталитарлық үстемдікке ұмтылды. Рим папалары шіркеуді елеулі экономикалық күшке айналдырып, оның саяси беделін арттыра алды.

Рим мен Византияны аумақтық даулар таратып берді. Бұл шіркеулер Сицилияға және Оңтүстік Италияға үміткер.

1053 жылы Константинополь Патриархы Керулларий Константинополдағы Рим шіркеулері мен монастырларын жабуды жөн көрді. “Филиокве” – Киелі Рухтың тек Құдайдан ғана емес, Құдайдан – ұлнан да сіңуі. Рим Папасы лев IX кардинал Гумберт бастаған Легаттарды Константинопольге жіберді. Керуллар да, Гумберт де татуласуды іздеген жоқ. Қарсы тұру еретик пен анафематствованиядағы өзара айыптауға дейін жетті. 1054 ж. 16-25 шілдеде Батыс және шығыс христиандықтың соңғы үзілісі болды.

Православие және католицизм (айырмашылықтар)

Католиктік Православиелік догматика рим және тринитарлық догматтың папасының басымдылық және жойылмаушылығы туралы догматтардың жоқтығымен ерекшеленеді (Киелі Рухтың әкесінен және ұлынан шығуы туралы); тек екі мариологиялық догматтардың мойындауымен – Мария мен Мария богородица екенін және басқа да мариологиялық догматтарды қабылдамаумен (Марияның девасының ұрықтығы туралы және оның қайта тірілуі және аспанға дене бітуі туралы); кейбір басқа догматтардың басқа да түсіндірмелерімен, басқа да тазалықтың және қазынаның бар болуы. Католицизм адам мен Ева күнәдан кейін Құдайдың ерекше игілігінен айрылып, өзінің табиғи күйіне қайта оралғанын үйретеді. Православие адамның рухани және дене үйлесімі туралы үйретеді.

Жан Кальвин (1509 – 1564) Швейцариялық реформатордың белсенді ұйымдастырушысы және теоретигі болды. Ол өзінің 59 томын жазды. Оның ең танымал екі еңбегі, «Христиандық сенімдегі нұсқаулар» және «Шіркеулік институттар» (1541) бүкіл Еуропада қолданылып, көптеген қалаларда кальвинистік қауымдастықтардың құрылуына ықпал етті.

Кальвин, Лютер сияқты, Киелі кітапты қайтаруға шақырды. Кальвиннің ілімдерінде көне өсиет пен әкенің құдайының бейнесі үлкен маңызға ие. Кальвинизм догматында өте маңызды нәрсе – Құдайдың мәңгілік бақытты, ал кейбірі өлім үшін кейбір адамдарды таңдаған тағайындау туралы доктринасы. Адам мәңгілік бақытқа лайық болу үшін, егер ол оған алдын ала жазылса, әрекет етуі керек. Кельвинизмге тән «дүниелік өкіну» және «дүниелік аскетизм» ұстанымдары осы анықтамаға сәйкес келеді. Әлем Құдайдың жоспарларын жүзеге асырудың құралы ретінде қарастырылады.

Табынушылыққа қатысты: Кальвин барлық ортағасырлық топтардың литургиясын тазартты. Кельвин реформалары табынудың барлық қасиеттерін (алтарь, иконалар, шам, крест) бас тартты.