Аңыз әңгімелер (др.-греч. μonos – “сөз, сөз, аңыз, аңыз”) — адамдардың әлем, ондағы адамның орны, бүкіл адамның шығу тегі, Құдай мен кейіпкер туралы түсініктерін беретін әңгіме.
Деген сөз “миф” (μυθοζ) — “сөз”, “әңгіме”, “сөз”, “айпара”, “аңыз” — болады. Бастапқыда астында понималась жиынтығы абсолюттік (сакралды) құндылық-дүниетанымдық шындықтың, противостоящих күнделікті-эмпирическим (профанным) истинам, выражаемым кәдімгі “деген сөзбен ауыстырылсын” (ἔπος), дейді профессор А. В. Семушкин[2]. V ғасырдан бастап. э., Жан-Пьер Вернан жазады, “миф” философиясы мен тарихында “логосқа” қарама-қарсы қойылған, олар бастапқыда мағынаға сәйкес келген (тек қана ΛOS-ойлау қабілетін, ақыл-ой қабілетін білдіреді), ұрықсыз, негізсіз бекітуді белгілеп, қатаң дәлелге сүйенбеген немесе сенімді дәлелге ие болған (алайда, бұл жағдайда да ол құдай мен кейіпкерлер туралы қасиетті мәтіндерге таратылмаған ақиқат тұрғысынан сараланған)[3].

Мифологиялық сананың басымдылығы негізінен архаикалық (алғашқы қауымдық) дәуірге жатады және ең алдымен оның мәдени өмірімен байланыстырылады, миф доминантты рөл ойнаған мағыналық ұйым жүйесінде. Ағылшын этнографы Б. Малиновский мифаны бірінші кезекте тиісті мәдениеттің дәстүрлерін және үздіксіздігін сақтаудың практикалық функцияларын бөлді[5].

А. А. Потебня атап өткендей,” тіл мифологияның басты және алғашқы зеңбірегі”, оны сөзден тыс ойлауға болмайды, сондықтан ол сөз және поэзияға жатады[6]. Мифология бейнелі әңгіме түрінде шындықты меңгеретіндіктен, ол әдебиетке жақын және тарихи тұрғыдан оның көптеген мүмкіндіктерін сипаттап, оның ерте дамуына жан-жақты ықпал етті. Мифтер өте ұзақ уақыт өткен туралы маңызды дерек көзі ретінде қызмет етті, антикалық белгілі тарихи еңбектердің көп бөлігін құрайды, мысалы Геродот және Ливия Тита.

Алайда, Джордж Шепфлин (ағылш.), “ең бастысы-мифе — бұл мазмұны емес, сәйкестігін тарихи куәліктер”[8]. Мифтерде оқиғалар уақытша ретпен қарастырылады, бірақ жиі оқиғаның нақты уақыты маңызды емес және әңгіме бастау үшін бастапқы нүкте ғана маңызды.

XVII ғасырда ағылшын философы Фрэнсис Бэкон “ежелгі даналығы туралы” шығармасында поэтикалық формадағы мифтер ежелгі философияны сақтайтынын дәлелдеген: моральдық сентенциялар немесе ғылыми шындық. Неміс философы Гердерге сәйкес мифте көрсетілген еркін фантазия абсурд емес, адамзаттың балалар дәуірінің көрінісі болып табылады,”ұйқыдан бұрын көретін адам жанының философиялық тәжірибесі” [9].

Ғалымдармен атап өткендей, қазіргі уақытта мифтің шынайылығы танымдық емес, мінез-құлық сипаты бар, ол білім формасы ретінде өзінің өзектілігін жоғалтады, бірақ іс-қимылға шақыру ретінде өзінің мүмкіндіктерін жоймады[6]. Ежелгі дәуірден айырмашылығы, қазіргі уақытта табиғат емес, адамның әлеуметтік және эмоциялық өмірі мифологияланады. Қазіргі заманғы мәдениетте мифологиялық дүниетаным өз ықпалының саласын, атап айтқанда өнерде, саясатта, тіпті ғылымда да ұлғайтқан кезде ремифологиялану үрдісі байқалады[4].

Антикалық әдебиет
Ақынның мифтерге қарым-қатынасының әртүрлі типтері [маңыздылығы?][стиль]. Грек мифологиясы тек грек өнерінің арсеналын ғана емес, оның “топырағын”құрғаны бәрімізге белгілі. Мұны ең алдымен гомеров эпосына (“Илиада”, “Одиссея”) жатқызуға болады, ол қоғамдық-рулық мифотворчество пен әдебиеттің (оған “Веда”, “Махабхарата”, “Рамаяна”, “Пурандар”, Үндістандағы “Авеста”, Герман-Скандинавия әлеміндегі “Эдда” және т.б. сияқты) арасындағы шектерді көрсетеді.Гомердің ақиқатқа деген көзқарасы (“эпикалық объективтілік”, яғни жеке рефлексия мен психологизмнің толық болмауы), оның эстетикасы, жалпы жанрлық сұраныстардан әлсіз бөлінген — осының барлығы әлем түсінігінің мифологиялық тәсіліне еніп кетеді. Гомердің кейіпкерлерінің іс-әрекеттері мен психикалық жай-күйі көптеген құдайлардың араласуымен уәжделесетіні белгілі: әлемнің эпикалық бейнесі шеңберінде құдайлар адам психикасының тым субъективті саласына қарағанда шынайы. Сондықтан, “мифология мен Гомер мәні бірдей…” (Фридрих Шеллинг. “Өнер философиясы”). Бірақ Гомер эпосында саналы эстетикалық шығармашылық жағына қарай әрбір қадам мифтерді қайта пайымдауға әкеледі; мифологиялық материал Сұлулық критерийлері бойынша іріктеледі, ал кейде пародияланады.

Кейін ерте антикалық грек ақындары мифтерге қатысты ирониядан бас тартады, бірақ оларды батыл қайта өңдеуге ұшыратады — ақыл-ой заңдары бойынша жүйеге (Гесиод) әкеледі, мораль заңдары бойынша жақсартылады (Пиндар). Мифтердің әсері грек трагедиясының гүлдену кезеңінде сақталады, және де оны мифологиялық сюжеттердің міндеттілігімен өлшеуге болмайды; Эсхил өзекті тарихтан сюжетке “Персаның” трагедиясын жасаған кезде, ол тарихтың өзін мифке айналдырады. Трагедия мағыналық тереңдікті (Эсхил) ашу және мифтердің эстетикалық үйлесімі (Софокл) арқылы өтеді, бірақ соңында оның негіздерінің моральдық және ақылсыз сынына келеді (Еврипид). Ақындар үшін эллинизм өліп қалған мифология әдеби ойын және ғылыми коллекциялаудың нысаны болып табылады (Киренадан Каллимах).

Мифологиялық баяндаудың ерекше түрі Геродоттың “тарихы” болып табылады. Фукидидтің “тарихына” қарағанда, оның баяндалуы сызықтық Тарихи дискурстың келісімін іздеумен ауыртпалық салынбаған автономды феерикалық суреттерге ыдырай отырып, уақытша хронологияның бір өлшемімен дерлік емес. Сол себепті, кейбір зерттеулерде атап өтілгендей, Геродот адамдарға оның мәнін түсінуге мүмкіндік беретін тарих рухын бейнелейді (Киелі кітапқа сәйкес “қайда келеді”); Фукидид — рухтан айырылған тән: ештеңе білмейтін “жалаңаш” фактілер. Геродот тарихи процестің (жүрек) эмоционалдық-құмарлық принципін, шын мәнінде әйел; Фукидид — рационалды-бейтарап (ақыл), еркек принципі. Осы мағынада Фукидидің құқығы Геродотқа қарағанда Тарих әкесі деп аталады: оның соңғы анасы әкесі.